Une infirmière en soins palliatifs raconte ses rencontres sur son lit de mort avec Julie McFadden

Julie McFadden 0:00
Le corps sait qu'il est en déclin et qu'il se prépare à mourir, même chez les plus jeunes. Vous savez, même chez les plus jeunes.

Alex Ferrari 0:09
Aussi miraculeuse que soit la naissance, la mort n’est qu’une autre étape de ce voyage, n’est-ce pas ?

Julie McFadden 0:14
Les parties mourantes, pas la partie douloureuse. Vous savez, les maladies peuvent provoquer des symptômes et de la douleur, mais pas la mort, être dans cet environnement où nous essayons de garder les gens en vie à tout prix, m'aide à voir que ce n'est pas la voie à suivre dans le domaine de la santé, et que certaines personnes que nous connaissons mourront à cause de certaines maladies dont elles souffrent. Il doit y avoir une meilleure façon que d'essayer de nier cela à tout prix dans la voiture, j'entendais sa voix dans ma tête. Et je ressentais comme de l'excitation. Je ne pouvais pas m'empêcher de sourire quand j'en parlais et sa voix disait : "Oh mon Dieu, Julie, oh mon Dieu". Et c'est là que j'ai découvert que cela s'appelait une expérience de mort partagée.

Alex Ferrari 1:09
J'aimerais souhaiter la bienvenue à l'émission Julie McFadden, comment vas-tu Julie ?

Julie McFadden 1:11
Salut, ravi de te voir.

Alex Ferrari 1:13
Je suis ravie de vous voir aussi. Merci beaucoup d'être venue dans l'émission. J'ai hâte d'entendre parler de votre parcours de vie, de ce que vous faites et de ce que vous avez vu, car j'ai eu votre infirmière en soins palliatifs, et ils vous appellent l'infirmière en soins palliatifs Julie, et j'ai déjà eu un médecin en soins palliatifs, et cela signifie que cet épisode a fait un tabac il y a des années. Et je suis fascinée de voir ou d'entendre des histoires de personnes qui sont en première ligne lorsque les gens décèdent, car j'ai entendu dire que c'est juste une petite histoire rapide d'un autre invité qui est mort et est revenu, et quand il est revenu, il a commencé à parler d'une expérience de mort imminente, et quand il est revenu, il a commencé à parler à l'arrière, il a commencé à parler à l'infirmière là-bas. Et c'est comme, et ceci s'est produit, et cela s'est produit. Et l'infirmière était comme, cette vieille école, elle a tout vu, vous savez, des éclats d'obus, vous savez, juste une infirmière criblée d'éclats d'obus, n'est-ce pas ? C'est comme si, en voyant tout ça, je n'étais pas impressionnée. Et elle me dit : "Oh, chérie, tu es juste allée de l'autre côté et tu es revenue", et elle l'a fait comme ça. En fait, tu viens de mourir, tu as vu le paradis et tu es revenue. Cela arrive tout le temps. Oui, je suis toujours fascinée par les travailleurs de première ligne quand il s'agit de cela. Alors, tout d'abord, pourquoi avez-vous choisi la voie des soins palliatifs en tant qu'infirmière ? Parce que ce ne peut pas être facile, spirituellement, mentalement, émotionnellement. Je veux dire, vous l'êtes littéralement, car normalement les infirmières sont là pour sauver des gens, et quand quelqu'un décède, c'est comme une tragédie. Mais quand vous êtes dans un hospice, nous savons tous où cela nous mène, et c'est tellement, tellement difficile. Alors qu'est-ce qui vous a poussé à emprunter cette voie ?

Julie McFadden 3:01
On me pose cette question tout le temps, et on me répond que les soins infirmiers en soins palliatifs doivent être très difficiles, vous savez quoi ? Ce qui vous donne envie de le faire et ce qui m'a donné envie de le faire, c'est d'avoir travaillé comme infirmière en soins intensifs pendant environ sept ou huit ans. Je dois vraiment comprendre cela, car je réponds à cette question tout le temps, et je ne connais jamais le nombre exact, mais j'ai été infirmière en soins intensifs assez longtemps. Disons ça. Et être une infirmière en soins intensifs, être cette infirmière, être dans cet environnement où nous essayons de garder les gens en vie à tout prix, m'aide à comprendre que ce n'est pas la voie que nous devons suivre dans le domaine des soins de santé. Nous avons fait des progrès considérables dans la médecine occidentale pour nous permettre de vivre beaucoup, beaucoup plus longtemps, ce qui est étonnant la plupart du temps. Et puis je pense que nous arrivons à un point où, parce que nous sommes dans une culture qui nie tellement la mort, elle glisse vers la souffrance plutôt que vers la survie, comme s'ils ne survivaient pas, vers la survie à tout prix. Vous savez, la vie à tout prix. Et après au moins deux ans aux soins intensifs, j'ai commencé à me dire : « Attendez une minute, ce n'est pas ce pour quoi je me suis engagé. » Tout d’abord, nous n’avons pas assez de temps avec nos patients. Et aux soins intensifs, vous n'avez qu'un ou deux patients, c'est généralement le niveau d'acuité, et j'avais toujours l'impression de ne pas avoir assez de temps, assez de temps pour vraiment parler à la famille de ce qui se passait réellement, assez pour parler au patient, bien qu'il soit généralement sous sédatif et intubé sur un tas de machines, mais quand même lui parler de ce qui se passait dans sa vie, vous savez, et de quels étaient ses objectifs dans la vie, je n'avais tout simplement pas assez de temps. C'était comme si nous ne pouvions pas voir la forêt à cause des arbres. Les gens, les familles, je pouvais le constater, ne comprenaient pas pleinement l'ampleur de ce qui arrivait à leur proche, même si nous pouvions les sortir de l'unité de soins intensifs, quel serait leur taux de survie ? Rien de tout cela n’a vraiment été évoqué. Vous savez, les gens arrivaient avec des maladies en phase terminale pour certaines opérations chirurgicales, et restaient ensuite aux soins intensifs pendant six mois. En attendant, cette maladie terminale est probable. Vous savez, même s’ils sortaient des soins intensifs, ils souffraient toujours d’une maladie en phase terminale, qui n’était jamais traitée, n’est-ce pas ? Donc cela m'a fait me dire qu'il devait y avoir une meilleure solution. Il doit y avoir une meilleure façon. Et j'ai commencé à avoir confiance en moi, ou à gagner en confiance en tant qu'infirmière en soins intensifs, pour commencer à avoir ces conversations difficiles sur la fin de vie et sur ce qui en était réellement le résultat ? Quels étaient vraiment les objectifs de cette personne, vous savez, et de donner la réalité aux familles sur ce qui se passait réellement, et c'est ce qui les a amenés à prendre la décision de laisser leurs proches mourir à l'hôpital, car ils avaient désormais toutes les informations nécessaires. Et j'ai juste, j'ai juste vu que si nous devons mourir, ce qui est le cas pour nous tous, et que certaines personnes que nous connaissons mourront à cause de certaines maladies dont elles souffrent, il doit y avoir un meilleur moyen que d'essayer de le nier à tout prix, vous savez, et de mourir de cette mort, je pense, horrible, dans l'unité de soins intensifs, vous savez. C’est donc ce qui m’a donné envie de déménager dans un centre de soins palliatifs. Et puis, mec, est-ce que je l'ai fait, alors je, alors j'ai appris depuis, vous savez, à propos des miracles de la mort, ce qui semble si étrange à dire, mais c'est ce que j'ai ressenti en passant d'infirmière en soins intensifs à infirmière en soins palliatifs et en voyant la mort comme la mort en soins palliatifs. C'était presque miraculeux.

Alex Ferrari 6:22
Mais je suis d'accord avec vous, la société occidentale évite beaucoup la mort, comme si elle n'existait pas vraiment. C'est le genre de chose que l'on ne va pas vraiment mourir. Ce n'est pas célébré. C'est quelque chose de très sombre. D'autres cultures célèbrent la vie. Cela fait partie de cela. C'est le Roi Lion. C'est le cercle de la vie. Il commence, et l'univers entier est une question de recyclage, de cycle. Il y a un cycle pour tout sur la planète et dans l'univers, il y a toujours des cycles, et la mort fait partie de ce cycle. Et à bien des égards, c'est joyeux, car cette route est terminée. Ce voyage est terminé pour nous. Parfois, c'est tragique, évidemment, quand ils sont jeunes, oui, mais si vous avez quelqu'un qui est dans ses vieux jours, vous savez, qui a vécu une vie bonne et solide. J'ai toujours trouvé ça fascinant. Vous savez, mes parents disaient : « N'ose pas me brancher à une machine. » Comme, je n'aime pas, parce qu'ils ont vu ça avec leurs parents, ouais, et ils se disent, je ne veux pas rester assis comme un légume pendant six ans, parce que techniquement, je peux être maintenu en vie. Mais quel genre de vie est-ce ? Donc ça devrait, je pense que tu as raison. Cela devrait être transformé en quelque chose de plus miraculeux. Aussi miraculeux que soit la naissance, la mort n'est qu'une autre étape de ce voyage, n'est-ce pas ?

Julie McFadden 7:44
C'est vrai ! Je dis ça tout le temps, et c'est ce que j'ai vécu en tant qu'infirmière en soins palliatifs. Ce sont les choses que j'ai apprises en tant qu'infirmière en soins palliatifs. Vous savez, voir le corps ne pas avoir besoin de grand-chose en fin de vie, c'est-à-dire que nous n'avons pas eu à faire grand-chose en tant qu'infirmières. Parfois, nous faisons bien les choses, mais il y a eu certaines circonstances où, par exemple, j'ai vu comment notre corps est fait pour mourir, et moins nous en faisons et plus nous permettons à cela de se produire, mieux la personne se porte généralement et plus la mort est généralement paisible. C'était hallucinant pour moi. Je ne le savais vraiment pas. Je ne savais pas que notre corps avait des mécanismes intégrés pour couper la faim et la soif, pour faire augmenter notre taux de calcium afin que nous dormions beaucoup. Vous savez, je ne savais pas que permettre au corps de faire cela naturellement l'aide à s'arrêter et aide la personne à mourir plus paisiblement. Je ne le savais pas en tant que travailleuse de la santé,

Alex Ferrari 8:38
Waouh, je suppose qu'on ne vous apprend pas ça à l'école de médecine.

Julie McFadden 8:40
Je ne suis pas allée à l'école de médecine, mais à l'école d'infirmières, oui, d'après ce que j'ai entendu, oui, d'après ce qu'ils n'enseignaient pas à l'école d'infirmières, non. Je ne me souviens même pas d'avoir appris quelque chose sur la mort à l'école d'infirmières. Je suis sûre que nous l'avons fait, mais je ne m'en souviens pas, oui, je ne m'en souviens pas.

Alex Ferrari 8:55
C'est comme la nutrition dans une école de médecine. On vous dit que vous avez un cours de 1 minutes sur le sujet, et c'est tout.

Julie McFadden 9:01
Ouais. Tu réussis le test et tu oublies.

Alex Ferrari 9:05
Ouais, c'est fini. C'est fini. Quoi ? Mais ce que je trouve fascinant, je n'en avais jamais entendu parler auparavant, c'est que le corps lui-même est conçu. Je veux dire que notre ADN se détériore progressivement tout au long de notre vie. Cela fait partie de la nature de ce que nous faisons. Nous pourrions faire des choses pour allonger ce délai, par la santé, en prenant soin de nous-mêmes, par les aliments que nous mangeons, l'environnement dans lequel nous vivons, tous ces types de facteurs différents. Mais je n'ai jamais vraiment pensé à la fin que notre corps se dit : "Ok, il est temps. Commençons. Ok, les gars, il envoie ça. Nous devons avoir besoin de plus de calcium. Ok, nous devons faire ça. Éliminons la faim et la soif, vous savez, il est temps d'y aller. Il est temps d'en finir."

Julie McFadden 9:44
Et cela arrive vraiment. Je veux dire, je pense que, comme vous l'avez dit, c'est plus tragique, et comme une population plus jeune l'a admis, et généralement, c'est un peu plus difficile. Ce qui veut dire que la maladie dont ils meurent provoque généralement plus de symptômes, le reste de leur corps va bien. Donc c'est un peu plus difficile, n'est-ce pas ? N'est-ce pas ? Mais je dirais quand même que leur corps sait toujours intuitivement, et même pas comme je dirais intuitivement, mais je veux vraiment dire, comme biologiquement, ce n'est pas comme des trucs de woo, woo. Je dis que c'est comme de la biologie littérale. Le corps peut commencer à ressentir et à arrêter des choses parce qu'il sait que le corps sait qu'il est en déclin, et qu'il se prépare à mourir même chez les plus jeunes. Vous savez, même chez les plus jeunes, c'est pourquoi presque tous les patients en soins palliatifs arrêteront toujours de manger et de boire. Ils n'en veulent pas. Ils ne veulent pas de nourriture et d'eau. Et c'est parce que le corps ne leur dit pas cela,

Alex Ferrari 10:40
Ouais, il est temps d'y aller. C'est l'heure,

Julie McFadden 10:42
Ouais, il est temps d'y aller. En fait, ça rend les choses plus faciles. Ouais, le voyage est terminé. Il est temps d'y aller. Cela rendra les choses plus faciles. Nous n'allons pas vous donner faim et soif.

Alex Ferrari 10:49
Tu n’es pas obligé de partir, mais tu ne peux pas rester ici.

Julie McFadden 10:52
Ouais, ouais. Et puis les soins palliatifs, bien sûr, sont là pour aider à faire face à tout ce qui pourrait arriver. Parce que je ne veux pas peindre cette image parfaite du genre, rien n'a besoin d'être fait. Vous savez, parfois la maladie dont vous mourrez peut être douloureuse, oui, bien sûr, mais la mort elle-même, non, le processus de la mort, à quoi ressemble la mort si vous êtes en soins palliatifs et que vous mourez, ce que j'appellerais une mort naturelle, même si c'est de quelque chose, la partie mourante n'est pas la partie douloureuse. Vous savez, les maladies peuvent provoquer des symptômes et de la douleur, mais pas la mort.

Alex Ferrari 11:22
Alors laissez-moi vous poser une question, parce que j'ai entendu cela, et je l'ai vécu avec mon grand-père quand il est décédé. Ce sont des gens qui sont sur le point de mourir. Ils n'aiment généralement pas mourir avec d'autres personnes dans la pièce. Ils attendent que vous alliez chercher de l'eau. Ils attendent pour partir. Et ils veulent mourir. J'ai souvent constaté qu'ils voulaient mourir seuls parce qu'ils ne voulaient pas causer de douleur, ou qu'ils voulaient simplement partir seuls. Est-ce votre expérience également ? Parce que c'est arrivé avec mon grand-père. Il a attendu que tout le monde parte, puis il est mort, comme si nous étions tous allés prendre un verre ou des chips ou quelque chose pendant que nous revenions, il était parti.

Julie McFadden 11:57
Très bien ! Eh bien, c'est l'un des phénomènes que je dirais que c'est comme un phénomène de fin de vie, où les gens peuvent en quelque sorte choisir comment et quand ils meurent, et je pense que cela dépend vraiment de la personnalité des gens. Je pense donc que parfois les gens attendent que tout le monde soit là, que tout le monde soit en ville. J'ai eu une femme qui était comme la matriarche de la famille, où elle avait un tas d'enfants, un tas de petits-enfants, d'arrière-petits-enfants. Elle avait presque 90 ans, n'est-ce pas ? Elle gardait la famille unie, donc très proche de sa famille. La famille était très importante pour elle. Elle est morte activement, ce qui signifie, comme la dernière phase de la vie où vous êtes inconscient, des changements dans la respiration, pas de nourriture ni d'eau. Et elle avait 90 ans, remarquez, elle est restée comme ça pendant trois semaines, parce qu'elle attendait littéralement que tout le monde arrive en ville, et tout le monde est arrivé en ville, puis elle est morte. Je pense donc que cela dépend de la personnalité de la personne. Maintenant, je pense que les gens qui sont indépendants, pas timides, mais plutôt introvertis ou orgueilleux, ou qui ne veulent pas qu'on s'occupe de ce genre de choses, comme ma mère. Ma mère est toujours en vie, mais elle serait comme ça, comme si elle voulait que tout le monde s'en aille pour qu'elle puisse mourir, mourir seule, en gros, parce qu'elle ne veut pas qu'ils la voient comme ça. Elle ne voudrait pas qu'on la voie comme ça. Donc je pense que ça dépend de la personnalité. J'ai aussi vu des gens choisir littéralement une date à laquelle ils allaient mourir, et ils sont morts à cette date.

C'est vrai ? C'est vrai que j'avais plus que ça ? Eh bien, il y avait ça. Vous vous souvenez de Carrie Fisher, bien sûr, la princesse Leia, oui, quand elle est morte le lendemain, sa mère est morte juste après, et elle est littéralement allée voir son fils et lui a dit, je dois partir avec Carrie. Je m'en vais. Et elle, oui, elle est juste morte. Elle n'a pas tué, elle ne l'a pas tué. Elle est juste morte. C'était le plus fou, c'est donc un exemple parfait de quelqu'un sous les feux de la rampe qui a fait ça. Littéralement, comme, Oh, je dois y aller. Et elle est partie. C'était fou que vous ayez déjà vu ça se produire auparavant.

Il existe un syndrome appelé le syndrome du cœur brisé, sur lequel, je ne sais pas s'il y a eu des études, mais on pense que les hormones du stress se produisent quand quelqu'un meurt et qu'elles peuvent techniquement affecter le cœur, et c'est pourquoi les gens disent que les gens meurent d'un cœur brisé. Vous savez, un couple qui est marié depuis 60 ans, la femme meurt et le mari meurt peu de temps après, oui. Donc il pourrait en fait y avoir des choses biologiques dans le fait de mourir d'un cœur brisé, vous savez. Mais aussi, une patiente a dit une fois à son soignant : « Je vais mourir ce soir. S'il vous plaît, prenez soin de mon fils, parce qu'elle avait un fils handicapé, s'il vous plaît, prenez soin de mon fils. » Promets-moi que tu diras aux soignants : « De quoi tu parles ? » Tu vas dire : « Je sais que tu es en soins palliatifs, mais tu n'es pas en train de mourir en ce moment. Oui, ce soir, je vais m'occuper de ton fils. Ne t'inquiète pas. » Et elle a dit : « Non, je suis fatiguée. » Je rentre à la maison. Elle a appelé son fils et lui a dit au revoir. Oh, et puis elle est morte. Incroyable. Je veux dire, incroyable. C'est le genre de choses qui arrivent souvent. Je vois ça souvent dans les centres de soins palliatifs. Mais ce sont des choses inexplicables, vous savez, je ne sais pas.

Alex Ferrari 15:11
Et sur le thème des choses inexplicables, je suis sûr que vous avez quelques histoires de choses qui vous sont arrivées, vous avez mentionné que vous avez eu une expérience de mort partagée. J'ai eu un médecin qui est venu et qui a parlé de mort partagée, il était médecin, et il a vécu cela et il a écrit un livre à ce sujet. C'est une grande personne. J'ai oublié son nom par cœur. Mais j'ai entendu parler d'expériences de mort partagée. Il y a maintenant une expérience de mort imminente, qui est celle de quelqu'un qui décède, qui dit qu'il est mort. Cela peut durer une seconde, peut-être dix minutes. En fait, j'ai entendu des expériences plus longues, puis ils reviennent, puis après, mais c'est une expérience de mort partagée. Pouvez-vous expliquer à tout le monde ce qu'est une expérience de mort partagée ?

Julie McFadden 15:53
Eh bien, j'ai appris ce que c'était après avoir raconté mon histoire, comme j'ai raconté cette histoire, que je peux raconter, et puis les gens disaient que c'était une expérience de mort partagée. C'est une expérience de mort partagée. Donc, avec le recul, j'ai appris, en quelque sorte, ce que c'était. Donc, l'expérience de mort partagée est fondamentalement, je suis sûr que cela peut se produire de différentes manières, mais c'est quand quelqu'un qui est en train de mourir vous montre à quoi cela ressemble. Donc, en quelque sorte, il vous emmène avec lui. Et je suis sûr qu'il y a différents degrés de cela, mais c'est ce qu'a été mon expérience. C'était comme si on m'avait montré ce que c'était que de mourir, ou comme, entre guillemets, comme, peut-être, traverser.

Alex Ferrari 16:29
Alors, qu'est-ce qui s'est passé ? Voyons cela de plus près. Quelle était cette histoire ?

Julie McFadden 16:32
Ouais, donc mon patient préféré, oui, j'ai un préféré. Je me sens mal de dire ça, mais je ne peux pas m'en empêcher, le ciel. Je pense toujours à eux tout le temps. Euh, d'accord, donc oui, il était, il était, je veux donner l'histoire de fond, parce que je l'aime tellement et j'aime que ça joue un peu sur le sentiment derrière tout ça, et pourquoi j'étais si heureuse pour lui. Donc il est arrivé dans notre service. Il était jeune, mourant d'une maladie en phase terminale. Évidemment, il avait beaucoup de problèmes de santé mentale. Donc, quand nous sommes arrivés chez lui en tant qu'équipe de soins palliatifs, vous savez, il avait un problème d'accumulation compulsive. Il n'avait pas d'amis ni de famille, d'après ce qu'il a dit, un comportement très anxieux. Quel âge je vais vous donner un âge général, comme 40 à 50 ans. D'accord ? Généralement, oui,

Alex Ferrari 17:20
Jeune, jeune homme, toujours,

Julie McFadden 17:20
Ouais, ouais, jeune homme, et ouais, juste un comportement anxieux, très, très anxieux. Et clairement, comme des conditions de vie dangereuses, d'accord ? Et heureusement, j'ai l'impression que, parce qu'il avait ce diagnostic terminal, il avait presque cette nouvelle capacité à vouloir laisser les choses aller. Je veux dire, c'était un accumulateur, des accumulateurs, vous savez, c'est un tout qui est une maladie mentale. C'est-à-dire qu'on ne peut pas simplement se débarrasser de ces choses. Ils auront plus de choses, n'est-ce pas ? Heureusement, quand nous l'avons rencontré, je pense que c'est parce qu'il savait qu'il était en train de mourir qu'il a en quelque sorte tourné une nouvelle page et il nous a permis d'entrer en contact avec des gens qui le connaissaient peut-être, des parents éloignés, des cousins, des choses comme ça, pour les aider à venir en ville et à nettoyer son appartement pour qu'il soit un endroit sûr où vivre et pour qu'il puisse en quelque sorte commencer ce voyage. Et il nous a permis de faire cela. Donc, en un week-end, nous avons pris contact avec des cousins ​​éloignés qui sont venus en ville et qui l'ont aidé à se débarrasser de toutes ses affaires dans la maison afin qu'il puisse avoir un bel appartement où vivre. Et je me souviens de mon retour après tout ce qui s'est passé, et il était comme un homme nouveau. Il était tellement heureux d'avoir à nouveau cet appartement et d'avoir revu ses cousins, qui sont restés un moment et ont fini par partir. Et à cause de cela, j’ai l’impression qu’il a fini par vivre dans un hospice beaucoup plus longtemps que nous le pensions. Le type de cancer qu'il avait était très avancé, et il mourait généralement assez rapidement, mais il a fini par être avec nous, probablement pendant neuf mois, peut-être plus, wow, et je sais, et il était comme, plutôt bien, comme, il comme, sa douleur était contrôlée, mais il pouvait toujours, comme, marcher et faire des choses, n'est-ce pas ? Je dis donc tout cela parce que pendant neuf mois, mes visites n’étaient pas si compliquées. Et en fait, tout ce que j'ai fait, c'était m'asseoir et parler avec lui, peut-être changer de médicaments de temps en temps, laisser cette douleur augmenter, mais pour la plupart, nous avons juste parlé. Et il était si intéressant, et nous avons parlé de la vie et de la mort, de ce qu'il pensait, de ses espoirs et de ses peurs, et de toutes ces questions existentielles, n'est-ce pas ? Et bien sûr, je n'avais pas vraiment de réponses à lui donner, donc c'était juste un peu comme lui, et je parlais juste de ce que nous pensions, ou, vous savez, ce n'était jamais moi qui lui donnais des réponses, parce que je ne sais pas ce qui se passe. J'écoutais simplement ce qu'il avait à dire. Et petit à petit, il est arrivé au point où il était dans la phase active de mort, qui est en quelque sorte la dernière phase de la vie. Et nous avions une infirmière de soins continus à son domicile, c'est-à-dire une infirmière qui était là 24 heures sur 7, XNUMX jours sur XNUMX, pour prendre soin de lui, car il souffrait d'agitation intermittente et de choses comme ça, mais il était la plupart du temps inconscient. Et le dernier jour où je lui ai rendu visite, parce que je devais lui rendre visite tous les jours pendant que l'infirmière de soins continus était là, juste pour m'assurer que tout allait bien, je pouvais dire qu'il allait mourir. Ce jour là. Juste parce que j'étais infirmière en soins palliatifs pendant un certain temps, je pouvais dire à la façon dont il respirait, à quoi il ressemblait, je pense qu'il mourrait ce jour-là. Ok, alors je lui ai dit au revoir dans ma tête, parce qu'il était inconscient. Et j'ai juste dit, genre, merci pour tout. J'espère que tu feras un beau voyage, blablabla. Et j'ai dit à l'infirmière des soins continus, hé, quand il mourra, envoyez-moi un texto parce que je savais qu'il mourrait, assez rapidement. Et je suis parti. Et en tant qu'infirmière en soins palliatifs, c'est tellement bizarre de laisser son patient préféré, puis de passer à celui qui est en train de mourir, puis de passer à son prochain patient, n'est-ce pas ? Alors j'ai eu un sentiment étrange en partant, mais bon, il faut faire ce qu'on a à faire. Et je suis monté dans ma voiture, et avant de partir, je me suis dit : « Non, je me suis assis là et, en gros, j'ai recommencé à lui parler dans ma tête, en disant simplement : « Merci pour ton amitié. » Tu es tellement merveilleux. Bla, bla, bla, j'espère que tout ira bien. Genre, merci de prendre soin de toi uniquement pour tout ça. Et puis tout d'un coup, dans la voiture, j'ai pu entendre sa voix dans ma tête, et j'ai pu ressentir comme des sentiments d'excitation. Je ne peux pas m'empêcher de sourire quand j'en parle, et sa voix dit : Oh mon Dieu, Julie, oh mon Dieu. Et il souriait. Je pouvais, en quelque sorte, le voir, l’entendre et ressentir ce qu’il ressentait. La meilleure façon de le décrire. C'était un peu comme si j'étais transporté ailleurs, vous savez, et il disait, oh mon Dieu, Julie, oh mon Dieu. Si seulement j'avais su, si seulement j'avais su, et ce sentiment de paix et de joie et une sorte d'envol ou d'exubérance m'a envahi. Et il ne disait pas grand-chose, à part, oh mon Dieu, Julie, oh mon Dieu, Julie, si seulement j'avais su. Mais l'essence de ce qu'il m'a donné était que si seulement j'avais su à quel point c'était incroyable, je n'aurais pas eu peur de ça, parce que nous avons eu de nombreuses conversations où il disait qu'il avait un peu peur. Vous savez, il est un peu effrayé, et je savais que dans sa vie, il se sentait très limité et très anxieux, et il avait des problèmes de santé mentale, et il me montrait à quel point il était libre, comme l'immense sentiment de liberté, de libération, de joie, d'excitation et de paix que j'ai ressenti à ce moment-là quand il disait, oh mon Dieu, Julie, oh mon Dieu. C'était presque comme s'il me murmurait quelque chose, je n'arrive pas à le croire. J'étais comme en train de pleurer dans ma voiture, en train de pleurer, de pleurer, de pleurer, des larmes de joie. Parce que je ne pouvais pas, le sentiment était tellement écrasant. Si je pouvais vraiment, si je pouvais m'y mettre, je pourrais presque le revivre encore et encore. Et presque aussitôt que ça a commencé, ça s'est terminé, probablement, vous savez, peut-être 30 secondes plus tard. Mais une fois que c'était terminé, c'était comme, ouah. J'étais en quelque sorte de retour dans ma voiture, de retour à cette réalité, ce qui m'a fait réaliser que je n'étais pas dans cette réalité, si cela a du sens. Et mon téléphone a émis un bip, je l'ai regardé et c'était l'infirmière qui disait qu'untel venait de mourir. Et j'ai pensé, je sais, parce que j'ai l'impression qu'il m'a juste montré à quoi ressemblait ce moment où il était, si vous voulez dire, en train de traverser ou quelque chose comme ça, n'est-ce pas ? Et j'ai juste dit merci et nous avons commencé à planifier des choses. Je ne lui ai pas dit ce qui venait de se passer, parce que je ne savais pas ce qui venait de se passer. C'était un peu comme si Dieu m'avait giflé. J'étais comme, en train d'essuyer mes larmes dans ma voiture, en me disant : « Mais qu'est-ce qui vient de se passer, tu sais ? » Et ça ne m'est jamais arrivé auparavant. Est-ce que c'est vraiment arrivé ? Tu sais, c'est là que je me dis : « Est-ce que c'est vraiment arrivé ? » Qu'est-ce qui se passe? Et je pense que, des années plus tard, j'ai finalement décidé de le dire aux gens, parce que je n'en ai parlé à personne, parce que les gens me demandent toujours pourquoi je n'avais pas vraiment peur de la mort. Et il y a de nombreuses raisons pour lesquelles je n'ai pas peur de la mort, mais cette raison est l'une des principales raisons pour lesquelles j'ai ressenti et vécu ce genre de choses. Alors finalement, je l'ai dit aux gens, parce que je me suis dit : « Vous savez quoi ? » C'est pourquoi. Et j'ai été comme, en quelque sorte, en train de cacher une des raisons, n'est-ce pas ? Et c'est là que j'ai découvert que cela s'appelait une expérience de mort partagée. Et oui, je leur en serai éternellement reconnaissant. C'était incroyable.

Alex Ferrari 23:52
Donc, quand on vous l'a montré, vous voyiez tout cela dans votre esprit, ou est-ce que vous l'avez vu physiquement ?

Julie McFadden 23:58
Non, c'est tout ce que je vois dans ma tête. C'est difficile à expliquer, parce que je ne le comprends pas vraiment moi-même, n'est-ce pas ? Mais j'avais l'impression d'être ailleurs, mais pas physiquement avec mes yeux, n'est-ce pas ? C'était comme si j'entendais sa voix dans ma tête, mais elle ressemblait à la sienne. Elle ne ressemblait pas à la mienne. Elle ressemblait à sa voix dans ma tête. Et puis j'ai eu des sentiments comme ce qu'il ressentait, et des images dans ma tête. Et quelles étaient ces images ? L'image était celle de lui souriant, et comme s'il s'élevait presque. Et j'étais en quelque sorte là aussi. Je pense que c'est très difficile à exprimer, parce que ça ne s'est jamais produit auparavant.

Alex Ferrari 24:45
C'est ce que j'ai compris des expériences de mort partagées. C'est la première fois que j'entends que tu n'étais pas dans la pièce. Cela arrive généralement quand tu es dans la pièce. C'est, oui, c'est très étrange, parce que je n'ai jamais entendu parler d'une expérience de mort partagée où quelqu'un n'était pas dans la pièce ?

Julie McFadden 25:01
Ouais, je n'étais pas dans la pièce. J'étais dans ma voiture.

Alex Ferrari 25:04
C'est vrai ! Exactement ! Oui, c'est comme quand vous entendez des histoires, et peut-être que vous avez aussi des histoires comme celle-ci, c'est comme Grand-mère. Grand-mère se présente au bord de votre lit pour vous dire au revoir pendant que vous dormez, puis vous recevez un appel téléphonique, genre, cinq minutes plus tard, Grand-mère est morte, j'ai entendu dire. Ce n'est pas une expérience de mort partagée, c'est juste une visite, essentiellement, de quelqu'un qui vous dit bonjour alors qu'il part, mais j'ai entendu dire que ceux qui se trouvaient tous dans une pièce, et ils voyaient tout ce qui se passait, mais ils ne pouvaient pas aller plus loin. C'est comme ça, il y a un point de non-retour. En d'autres termes, vous ne pouvez pas aller plus loin parce que vous n'êtes pas en train de mourir. Oui, c'est une vue. Nous vous donnons un aperçu de ce qui va se passer, mais ce n'était pas un cadeau formidable pour vous d'avoir cet accès à cause de votre travail, et maintenant du travail que vous faites sur YouTube et toutes vos plateformes, de partager en quelque sorte ces informations dans votre livre également. C'est assez époustouflant. Alors, comment avez-vous, eh bien, laissez-moi vous demander, étiez-vous, euh, spirituel avant cela ?

Julie McFadden 26:07
Oui, j'ai toujours été spirituelle depuis que je suis petite fille, d'accord, je suis née comme ça. C'était, c'est très, très bien. Certains de mes premiers souvenirs sont de questions existentielles que j'ai posées à ma mère, comme : pourquoi sommes-nous ici ? Que faisons-nous ici ? Pourquoi suis-je ici ? D'où est-ce que je viens ? Où vais-je ? J'ai toujours été une chercheuse dans ce sens. Mais je dirais, d'une manière générale, que je crois en quelque chose de plus grand, quelque chose de plus grand que moi. Qui est plus puissant et aimant que moi, je suppose. Mais je ne dirais pas que je suis dans ce genre de choses, comme les choses spirituelles, n'est-ce pas ? Je ne les recherche pas. C'est pourquoi je peux avoir ces expériences et ne le dire à personne pendant des années, parce que je ne veux pas que les gens le sachent, parce que je ne sais pas ce que c'est, et je ne peux pas l'expliquer, alors je le garde pour moi, ou je l'ai gardé pour moi.

Alex Ferrari 27:01
Ouais, tu es sorti du placard. Je déteste te dire, oui, ouais, tu es définitivement sorti du placard à ce stade. Ouais, après avoir écrit un livre, tu as pratiquement fini.

Julie McFadden 27:09
Ouais, ouais. Des millions de vues, ce genre de choses, c'est ça. C'est ce qui m'a fait hésiter à le dire. Et bien sûr, bien sûr, c'est comme la vidéo qui obtient environ 9 millions de vues. Vous vous dites : « Ok, eh bien, nous y sommes,

Alex Ferrari 27:23
D'où le YouTube, d'où le bouton YouTube derrière vous. Alors, quand vous êtes sortie du placard, du placard de l'expérience de mort partagée, comment vos autres collègues ont-ils géré cela, parce que je pose toujours ce genre de questions, parce que je suis toujours curieuse de savoir ce que les gens doivent traverser psychologiquement quand ils sortent du placard, comme, Hé, je suis morte. J'ai vu Jésus, ou j'ai eu une expérience de mort partagée. Je me dis, je suis un médium psychique maintenant. Et j'étais un militaire, mais maintenant je suis un médium psychique. Comme si les gens autour de vous devaient vous regarder un peu différemment, mais j'ai le sentiment que les autres infirmières des soins palliatifs ne vous regardaient probablement pas du coin de l'œil. Ils se disaient probablement, d'accord, parce qu'ils sont tout le temps entourés de cette énergie. Est-ce que c'est ce qui s'est passé ?

Julie McFadden 28:15
Ouais, non, je n'ai pas compris s'ils me jugeaient peut-être, pas en face, je ne sais pas, n'est-ce pas ? Mais de manière générale, comme les amis, la famille, les collègues, les abonnés, les autres, les autres personnes sur Tiktok et YouTube avec qui je suis ami, vous savez, personne. Personne n'a rien dit. La plupart du temps, ils étaient là, ils partageaient certaines de leurs expériences, notamment celles d'autres infirmières en soins palliatifs. Je veux dire, peut-être qu'une expérience de mort partagée n'arrive pas à tout le monde, mais la vision, dans laquelle nous pouvons entrer, est quelque chose qui se produit dans les soins palliatifs, vous savez, tout le temps, comme si vous ne pouviez pas vraiment le nier. Alors, c'est quoi tout le temps ? Alors, qu'est-ce que la vision ? La vision, c'est quand une personne mourante, et cela se produit généralement quelques semaines avant sa mort, nous voyons des êtres chers qui sont déjà morts, ou des amis qui sont déjà morts, des animaux de compagnie qui sont déjà morts. Parfois, ils voient des divinités, selon ce qu’ils croient. Vous savez, s'ils sont chrétiens, parfois ils disent Jésus ou un archange, euh, et j'ai vu d'autres religions, vu d'autres choses, donc ça ne doit pas vraiment être chrétien. Mais parfois ils voient des divinités, parfois ils voient des anges, mais c'est généralement comme des êtres chers qu'ils aiment et dont ils prennent soin, qui sont déjà morts, je fais des visites. Je veux dire, cela arrive probablement chez 80 % des gens. Ce n’est pas toujours signalé. Oui, ce n’est pas toujours signalé. Il est donc difficile d'obtenir un chiffre réel, mais cela se produit généralement trois à quatre semaines avant leur mort. Donc ils ne sont pas vraiment comme aux portes de la mort, vous savez, il y a un moment où les gens réfléchissent et parlent. Je veux dire, c'est en quelque sorte ma priorité numéro un. Les gens disent toujours : « Oh, vous savez, nous ne savons pas pourquoi cela arrive. » Nous ne le faisons pas et cela pourrait ne rien avoir de spirituel. Qui sait, cela pourrait être un problème biologique, mais nous savons que cela n'est pas dû au manque d'oxygène et de médicaments, à cause de ces choses-là. Les choses que nous excluons. Et la personne qui a un faible taux d'oxygène, c'est généralement la toute, toute, toute, toute fin de vie. Et les gens qui ont une vision ne sont pas à la toute fin de leur vie. Ils sont dehors depuis trois semaines environ, vous savez, et leur oxygène est bon. Il y a donc une énorme différence entre, vous savez, le délire, la psychose comme celle des soins intensifs, où les gens voient des choses effrayantes et des insectes et des choses comme ça. Envisager, visualiser est très clair. La plupart du temps, ils ne sont pas confus, ils savent qui ils sont et ils sont presque aussi surpris que n'importe qui d'autre que vous connaissez. J'ai eu de nombreux patients qui sont venus vers moi en secret après que tout le monde soit sorti de la pièce, et qui m'ont attrapé le bras, vous savez, et ont chuchoté en disant : « J'ai peur de dire ça, parce que j'ai peur que vous pensiez que je suis fou. » Mais, vous savez, mes parents sont venus me voir hier soir. Ils ont dit qu'ils ne viendraient pas encore, mais ils viendront bientôt et ne vous inquiétez pas, et ils prendront soin de moi. Et ils se disent : « Qu'est-ce que ça veut dire ? » Tu sais, qu'est-ce que ça veut dire ? Je dis toujours : je ne sais pas, mais ça arrive tout le temps. Se sentir mieux. Et ils disent : « Ouais, je me sens mieux. » Je me dis : génial !

Alex Ferrari 31:12
Donc, ce genre de décès permet cela parce qu'il s'agit de décès plus longs, contrairement à un accident ou quelque chose comme ça.

Julie McFadden 31:20
Et bien sûr, même si nous ne le savons pas, peut-être qu'un accident se produit, peut-être dans le rapport, n'est-ce pas ?

Alex Ferrari 31:25
Oui, il y a ça, à moins qu'ils aient une expérience de mort imminente et qu'ils reviennent, ce que j'ai fait. C'est vrai, oui, mais en général, j'ai déjà entendu ça. En fait, une médium est venue dans l'émission et elle a expliqué les 12 étapes de la mort. OK, c'est fascinant. Elle a écrit tout un livre à ce sujet, sur ce qui et qui apparaît dans l'ordre dans lequel ils apparaissent au fil des semaines, en gros ce que vous venez de dire dans les semaines précédant leur mort. Et c'est fait comme une sorte de piste pour eux, comme une piste douce pour qu'ils entrent, parce que c'est apparemment très traumatisant. Souvent, du monde humain au monde spirituel, il y a beaucoup de confusions. Il y en a beaucoup et cela dépend aussi de ce que vous apportez de l'espace humain, d'accord, comme, si vous avez beaucoup de dogmes en vous, beaucoup de ce genre de choses, vous les apportez là-dedans, et vous avez besoin de quelque chose, de quelqu'un, qui que ce soit. Cela pourrait être Jésus, cela pourrait être maman, cela pourrait être ton oncle, Bob, qui que ce soit, pour vous guider et vous calmer comme si tout allait bien, vous vous souviendrez, lentement mais sûrement, vous comprendrez qui vous êtes. Et puis finalement, ils comprennent. Mais il y a cette étape. Ce sont des étapes. C'est donc fascinant d'entendre que vous voyez la même chose que ce que le médium disait.

Julie McFadden 32:42
Ouais. Je pense aussi que maintenant que je fais beaucoup d'éducation, et je le fais aussi avec mes patients, comme mes vrais patients, quand je suis en fait infirmière en soins palliatifs, parce que j'ai mentionné la vision, je ne dis pas comme, et vous pourriez voir des gens morts comme, je l'utilise juste comme, comme, un outil éducatif, comme pur comme, et cela peut arriver. Je pense qu'il est important que vous le sachiez pour ne pas être confus ou effrayé. Si cela se produit, certaines personnes, lorsqu'elles se rapprochent de la mort, commenceront à avoir des visions. Ces visions peuvent être des rêves. Il peut s'agir de proches. Il peut s'agir de votre chien qui est mort, vous savez. Et donnez juste des exemples, et je dirais honnêtement neuf fois sur 10, parce que j'en parle et que j'éduque à ce sujet, cela les fait se sentir un peu plus libres de dire quelque chose. Et je dirais que neuf fois sur 10, cela se produit déjà, et alors ils diront déjà, c'est déjà arrivé. Maintenant, nous savons pourquoi. Vous savez,

Alex Ferrari 33:35
Ils disent, super, elle boit aussi du Kool Aid. Fantastique. J'ai quelqu'un d'autre à qui parler.

Julie McFadden 33:40
Ouais. Ouais. Donc je pense que parce que j'en parle, je vois, du moins pour moi, j'ai l'impression de recevoir plus de rapports à ce sujet parce que c'est moi qui leur montre ça, c'est comme si j'éduquais les gens à ce sujet.

Alex Ferrari 33:54
Alors laissez-moi vous poser une question : malgré toutes ces expériences, ces expériences de mort, le simple fait d'être dans une pièce ou de voir des gens mourir devant vous encore et encore, depuis combien d'années êtes-vous infirmière en soins palliatifs ?

Julie McFadden 34:07
Encore huit ou neuf. J'ai besoin de comprendre le calcul exact de tout ça. Mais huit ou neuf, ouais,

Alex Ferrari 34:13
Et donc vous avez probablement vu des centaines de morts à ce stade, oui. Donc vous avez vécu cela avec l'un de vos patients. Cela doit, je dois vous demander, qu'est-ce que cela vous a fait d'un point de vue spirituel ? Je veux dire, vous avez dit que vous n'aviez plus peur de la mort. Vous êtes très semblable aux personnes ayant vécu une expérience de mort imminente. Aucun d'entre eux n'a peur de la mort une fois qu'ils ont vu l'autre côté. Même les personnes ayant vécu une expérience de mort partagée, une fois qu'elles ont vu l'autre côté, elles se disent qu'elles ne le voient même plus. Elles le ressentent. Oui, et vous dites la même chose, donc elles le ressentent. Mais votre spiritualité a-t-elle changé, s'est-elle renforcée ? Cela concerne non pas les dogmes, mais simplement les concepts de la vie de puissance supérieure après la mort. Qu'est-ce que cela vous a apporté, d'être exposé à tout cela.

Julie McFadden 35:00
Oui, je pense que ça a juste solidifié ce que j'avais déjà, ce que j'ai toujours su. Comme je l'ai dit, je veux dire, depuis que je suis petite fille, j'ai des mots pour ça maintenant, mais je ne pouvais pas, je ne pouvais pas l'expliquer à l'époque, mais depuis que je suis petite fille, je dis toujours que j'avais le mal du pays pour un endroit dont je ne me souviens pas vraiment. Comme j'ai toujours ressenti ça, toujours, et être infirmière en soins palliatifs m'a aidé à voir que c'était vrai. Mais je pense que là où nous allons, c'est comme à la maison, plus comme à la maison qu'ici ne pourrait jamais l'être. Et je ressens ce sentiment de chez-soi, cette proximité, comme, oh, ça y est. C'est ce que j'ai aimé, que j'ai oublié. Je vois ça chez les personnes mourantes quand elles sont très proches de la mort, pas seulement, pas seulement quand elles sont, vous savez, à des semaines, mais dans cette phase de mort active, quand je regarde les gens rendre leur dernier souffle, je ne le ressens plus maintenant, le chagrin pour moi est supprimé. Ce n'est pas mon être cher. Je pense donc que c'est pour cela que je peux presque le sentir et le voir, parce que ce n'est pas mon être cher que je ne traverse pas ça, n'est-ce pas ? Mais j'ai l'impression de pouvoir en quelque sorte voir et ressentir cet endroit à nouveau, comme s'il était si proche de lui. Et je ressens exactement la même chose quand je vois un bébé, comme si je tenais un bébé, être près d'un bébé, voir un bébé naître, c'est la même chose pour moi, comme s'il venait juste de sortir de cet endroit. Et j'ai l'impression de le voir dans leurs yeux, ouais, ouais. Et puis c'est comme ça avec une personne mourante aussi, n'est-ce pas ? Donc c'est la même chose, ouais,

Alex Ferrari 36:26
Il y a une énergie autour d'un enfant et une énergie autour de quelqu'un qui meurt. C'est très, très similaire, parce que vous êtes juste de l'autre côté de la ligne d'arrivée. L'une est la ligne de départ, l'autre est la ligne d'arrivée, mais tout revient au même endroit, vous arrivez et vous revenez au même endroit, ce qui est rapide.

Julie McFadden 36:44
Et puis, ce n'est pas la seule raison pour laquelle je n'aime pas le métier d'infirmière en soins palliatifs, c'est que ce n'est pas la seule raison, n'est-ce pas ? Il y a une belle dimension spirituelle pour moi dont je ne parle pas forcément avec mes patients de tous les jours, parce que je n'ai pas vraiment l'impression que c'est ma place, à moins qu'ils ne me le demandent, mais la biologie de ce métier me semble aussi spirituelle. Et pourquoi j'aime mon travail ? Au bout du compte, nous allons tous mourir, c'est un fait, n'est-ce pas ? C'est la réalité de la vie. Et j'ai l'impression que les soins palliatifs sont une belle façon de faire les choses, peu importe que vous soyez jeune ou vieux, c'est toujours une belle façon de le faire, donc ça ne semble pas directement triste. C'est comme si c'était inévitable. Je pense que si c'est inévitable, et nous le savons, à quoi voulez-vous ressembler et puis-je vous aider à avoir la meilleure mort possible, puisque vous ne pouvez pas l'éviter, vous ne pouvez malheureusement pas l'éviter, n'est-ce pas ? C'est pourquoi je ne suis pas triste. Je suis vraiment reconnaissante de pouvoir faire partie du parcours de fin de vie de quelqu'un.

Alex Ferrari 37:48
Avez-vous déjà entendu les trois derniers mots que Steve Jobs a prononcés juste avant de mourir ?

Julie McFadden 37:53
Ouais, wow, wow, wow.

Alex Ferrari 37:55
Ouais. C'est pas fou ? C'est pas incroyable ? C'est pas incroyable que ce soient les trois derniers mots ? Incroyable ? C'est comme, Ouais, wow, wow, wow, ouais.

Julie McFadden 38:05
J'ai tout un truc sur mon Instagram, et des gens qui m'ont écrit pour me raconter les derniers mots de leurs proches. Et certains sont beaux, comme ça, et certains sont comme, drôles, comme, ton haleine pue, et certains le sont parce que tu ne sais pas toujours quels seront tes derniers mots, n'est-ce pas ? Tu sais ? Donc certains sont comme, incroyables, comme ça. Et certains sont drôles, comme, tes meilleurs mots puent. C'est comme, donne-moi ça ou et c'était tellement beau. J'ai mis leurs derniers mots avec, comme, une photo d'eux avec leur genre, comme si leur famille parlait d'eux. C'est tellement beau.

Alex Ferrari 38:32
Donc, euh, il y a beaucoup de gens qui regardent et qui pourraient voir quelqu'un passer par un centre de soins palliatifs en ce moment, quelqu'un qui est en train de mourir en ce moment, ou quelqu'un qui vient de décéder. Pouvez-vous expliquer aux gens, avez-vous eu des expériences avec des personnes qui ont eu des expériences négatives en matière de mort ? Vous avez en quelque sorte fait allusion à cela avec la psychose, vous savez, les animaux sont effrayants, mais qu'en est-il des centaines d'expériences que vous avez vécues ? Y en a-t-il eu qui se sont dit, je vois, oh mon dieu, le diable est dans la pièce, ou quelque chose comme ça ? Ce n'était pas un problème psychologique, ni médical. Du genre, quelque chose qui se passe avec le cerveau ?

Julie McFadden 39:13
Non, je ne l'ai pas fait. Je vais continuer à en parler, parce que les gens ont encore des morts traumatisantes et des choses comme ça, mais en général, je n'ai jamais ressenti quelque chose qui ressemblait à un sentiment spirituel du genre : c'est mauvais, c'est mal. Il y a comme une sorte de diable, ou ils vont dans un mauvais endroit. Personnellement, je n'ai jamais eu ça. J'ai eu nos morts parce que les gens étaient agités en phase terminale, ou leurs symptômes n'étaient pas contrôlés à cause de ce qu'ils voulaient pour leur fin de vie, ce qui était comme, je peux penser à une personne en particulier qui ne voulait pas de médicaments occidentaux, donc pas de stéroïdes, pas de morphine, pas d'Ativan, comme rien. Ils ne voulaient rien de ce genre, mais ils avaient une tumeur au cerveau et ils avaient des crises tout le temps, et, comme, ils avaient vraiment besoin de cette intervention médicale. Mais. Ils ne le voulaient pas, donc nous avons dû respecter leurs souhaits. Donc ils ont eu une mort vraiment horrible, vraiment horrible, vraiment affreuse à regarder, horrible, n'est-ce pas ?

Alex Ferrari 40:08
Et avec ce médicament, ce médicament ne les aurait pas maintenus en vie, il les aurait juste gardés à l'aise,

Julie McFadden 40:13
C'est vrai ! Je ne les aurais pas gardés en vie, mais je les aurais gardés à l'aise. Mais cette personne avait ses propres croyances sur ce qu'elle voulait faire. Elle voulait en quelque sorte passer par le processus de la mort, quoi qu'il en soit, n'est-ce pas ? Donc même lorsqu'elle ne pouvait pas faire ses propres choix, elle avait écrit légalement qu'elle ne voulait pas que x, y et z lui soient donnés. C'était donc très dur. C'était vraiment dur. Mais je suppose que quelqu'un pourrait regarder ça avec une lentille spirituelle, il pourrait dire, oh, ils pourraient dire qu'ils avaient le diable en eux, et qu'ils allaient dans un mauvais endroit, d'après la façon dont ils étaient, d'après la façon dont cette personne agissait. Oui, on pourrait dire qu'elle était possédée et qu'elle allait en enfer. C'est comme ça que ça se présentait. Mais je n'y crois pas. Je ne crois pas qu'il y ait un enfer. Je ne crois pas que nous allions dans un endroit mauvais. Je ne crois pas que, peu importe ce que vous avez fait. Je ne pense pas. C'est donc mon opinion personnelle. Je ne dirais jamais cela à quelqu'un avec qui je travaille, car je ne pense pas que ce soit mon rôle. Ils peuvent croire ce qu'ils veulent. Mais je n'ai jamais vécu quelque chose comme ça. Mais j'ai vécu des décès qui ressemblaient à cela, et je pense qu'il s'agit principalement d'agitation terminale et de symptômes non résolus et non gérés qui sont causés par la maladie dont ils meurent.

Alex Ferrari 41:24
Qu'est-ce que c'est ? Quelles sont les histoires, en dehors de votre expérience de mort partagée, qui ont marqué les patients, les expériences ou les choses qu'ils ont dites et qui auraient pu vous aider à construire votre tapisserie de croyances de l'autre côté de ce que vous avez vu et des choses comme ça pour renforcer ce que vous avez vu sur l'expérience de mort partagée. Des choses que ces, ces, ces personnes disaient, dont nous avons parlé, oui, grand-mère est là, mes parents sont là, mon chien est là. Mais quelles sont les autres choses qu'ils ont dites au cours de leurs derniers jours ?

Julie McFadden 41:54
Je ne dirais pas, je dirais, je dirais les sentiments, d'accord, parce que beaucoup de gens ne peuvent pas parler à la fin de leur vie, mais ils sont sûrs. Donc la plus belle chose, le plus beau cadeau que je reçois, comme à chaque fois que je travaille, c'est de voir l'amour qui existe entre la famille, les amis ou un soignant, comme l'amour dans cette petite maison, dans la maison où ils prennent tous soin de l'être aimé mourant. Vous savez, il y a quelque chose de sacré dans le fait de regarder d'autres personnes prendre soin d'une personne mourante, et même de regarder cette personne traverser le processus de la mort d'une manière si gracieuse, il y a quelque chose de sacré dans tout cela qui, comme, solidifie vraiment, comme pour moi, comme la beauté et l'amour que c'est la seule chose qui compte. Comme quand je travaille, je me dis que c'est la seule chose qui compte dans la vie. La seule chose est d'aimer et de prendre soin de quelqu'un, parce que c'est tellement inconfortable, comme pour les parents de prendre soin de leur fils mourant, qui ne devrait pas mourir, n'est-ce pas ? Il a 40 ans. Il a des enfants, je pense à une famille qui a été très importante pour moi. Ils ne parlaient qu'espagnol, donc nous avons dû utiliser un interprète au téléphone tout le temps. Mais j'avais toujours l'impression de ne jamais utiliser d'interprète. C'était comme si nous pouvions communiquer simplement en nous regardant. C'était un jeune père, deux jeunes enfants, sa femme, ses parents, les parents de sa femme, tous dans la même maison, tous travaillant ensemble pour offrir à cet homme la meilleure mort possible, même si c'est injuste, n'est-ce pas ? C'est injuste, comme si c'était injuste qu'il meure, mais ils ne l'ont pas fait, ils n'ont pas caché les enfants. Ils se sont occupés de lui du mieux qu'ils pouvaient. Ils ont fait appel à moi et au reste de l'équipe de soins palliatifs pour aider, vous savez, à faire de cette mort la meilleure possible. Il a fait de son mieux, et j'étais là pour son dernier souffle, et c'était l'une des plus belles choses que j'aie jamais vues, parce qu'ils auraient pu être comme ils le voulaient, et ils ont parfaitement le droit d'être comme ils le voulaient, mais ils auraient pu être hystériques. Ils auraient pu appeler le 911, essayer de faire en sorte que cela n'arrive pas, ne pas vouloir accepter le fait qu'il était en train de mourir, n'est-ce pas ? Mais au lieu de cela, ils n'ont pas aimé que sa femme pose sa tête sur sa poitrine, que ses parents soient à sa tête, en train de lui frotter la tête et de lui murmurer des mots doux. Ses parents étaient à ses pieds. Les enfants étaient dans le lit, et ils le laissaient tous partir. Et ça me donne envie de pleurer rien que d'y penser. Cela semble horriblement triste, mais c'était aussi l'une des plus belles choses que j'aie jamais vues, qu'ils soient prêts à mettre de côté leur malaise, leur tristesse, pour être là et assister à son dernier souffle, et c'est ce qui me fait vibrer. C'est comme ça que je suis. C'est ça la vie. C'est pour ça que nous sommes là.

Alex Ferrari 44:39
Oui, culturellement, je suis latino, donc je comprends que culturellement, ce n'est pas perçu de la même manière qu'en Occident. C'est la mort. La mort est différente, elle est traitée un peu différemment. Donc, cela me semble logique. Cela me semble très logique. Si quelqu'un regarde en ce moment, qui va en soins palliatifs. Qui va en soins palliatifs, pas personnellement. Peut-être que c'est le cas, s'il regarde ceci et qu'il va en soins palliatifs, que Dieu vous bénisse si vous regardez notre émission ou cet épisode. Mais s'il y a des membres de la famille, des proches, qui vont actuellement en soins palliatifs ou qui sont sur le point d'y aller, qui regardent un proche aller en soins palliatifs, quels conseils leur donneriez-vous pour que ce soit acceptable et agréable, pas agréable, mais confortable pour la personne mourante et comment ils devraient gérer, ou des conseils sur la façon dont ils devraient gérer.

Julie McFadden 45:31
Je pense qu'il faut se rappeler que c'est inconfortable, et que ce n'est pas parce que c'est inconfortable, triste, horrible ou accablant que vous faites quelque chose de mal. Et je dis toujours aux gens de planifier, planifier, planifier, planifier. Par exemple, nous planifions des mariages, des vacances, nous planifions tellement de choses. Planifiez la mort. Par exemple, dites le mot mort et mourez. Habituez-vous à ces choses vraiment inconfortables. Ce n'est pas parce que nous planifions et essayons de comprendre que cela va arriver plus vite. Et en fait, la plupart des gens vivent mieux et meurent mieux s'ils planifient. Alors essayez de mettre en place un plan. Si c'est possible. Nous savons que vous allez mourir, n'est-ce pas ? Alors quel serait l'environnement idéal ? Vous savez ? Que ferez-vous si cela arrive ? Si cela arrive, comment voulez-vous ? Vous savez, mettez tout en ordre, planifiez, planifiez et parlez-en, et sachez aussi qu'il est tout à fait normal d'avoir peur, d'être triste, d'être en colère. Vous savez, ce n'est pas forcément agréable, pas vrai ? Il faut donc normaliser cela et dire ces choses-là. Beaucoup de patients me disent : « Je suis en colère, je suis en train de mourir, j'ai peur de mourir. » Et je leur réponds toujours que ce n'est pas grave. C'est tout à fait normal d'avoir ces choses-là. Et le fait que vous soyez prêt à dire ces mots à voix haute signifie que vous avez déjà une longueur d'avance sur la plupart des gens. Il y a quelque chose dans le fait de dire la vérité qui peut vous libérer un peu, même pour un instant, de cette peur et de cette anxiété, n'est-ce pas ? Il faut donc faire ça. Gardez les lignes de communication ouvertes, planifiez et demandez de l'aide. Demandez de l'aide à quiconque vous aidera, n'est-ce pas ? Que ce soit l'équipe de soins palliatifs, les médecins, les travailleurs sociaux, vos amis, votre famille. C'est comme si tout le monde était sur le pont, n'est-ce pas ? Vous ne pouvez pas le faire seul.

Alex Ferrari 47:28
Ce que je trouve fascinant dans votre carrière, votre métier, c'est que votre formation, et corrigez-moi si je me trompe, est une formation médicale sur la façon d'aider quelqu'un à s'en sortir. Mais vous en avez très peu parlé dans cette conversation. Il s'agit davantage de soutien émotionnel, de soutien spirituel, de soutien en matière de santé mentale. On dirait que vous êtes presque une travailleuse sociale, une spirituelle comme une doula, si vous êtes une doula de la mort, si vous voulez, qui accompagne les gens vers le bonheur, si vous voulez. Et il ne s'agit pas seulement de plus de morphine, d'un peu plus de ceci, de plus, dont j'ai très peu entendu parler, c'est ce qui est bien. Je trouve fascinant que les infirmières et les médecins en soins palliatifs, dont la plupart des tâches ne correspondent pas à ce qu'on leur a appris à l'école,

Julie McFadden 48:22
C'est vrai ! Je pense que c'est quelque chose que nous sommes comme, les gens disent, oh, il faut être quelqu'un de spécial, n'est-ce pas ? Je ne le suis pas. Je pense qu'il faut un certain type de personnalité pour pouvoir, par exemple, communiquer ces choses, n'est-ce pas ? Soit vous êtes plutôt doué pour cela et vous savez lire la pièce, soit vous ne l'êtes pas. Cela peut s'apprendre. Mais je pense que c'est un peu comme si vous deviez avoir de l'expérience de vie. Comme mon expérience d'infirmière en soins intensifs, n'est-ce pas ? J'ai l'impression de pouvoir voir l'autre côté de la médaille, comme si vous n'aviez pas choisi les soins palliatifs, n'est-ce pas ? Je peux donc parler de cette expérience, mais je dirai, par exemple, que le jour où je serai dans un podcast avec vous, et que les questions que vous posez, les choses dont nous parlons, c'est surtout de cela dont je parle. Mais quand je parle à une famille en soins palliatifs, et il y a de nombreux jours où je m'occupe du côté médical, ce qui est toujours très agréable, car certains jours, il s'agit d'ajuster les médicaments et d'aider les gens à comprendre que la morphine ne sert pas seulement à tuer quelqu'un, n'est-ce pas ? Cela aide vraiment. Donc il y a beaucoup de choses de ce genre. Cela dépend simplement de la situation. Je suis à fond sur la morphine. Bon, on pourrait parler de médicaments toute la journée. Donc il y a ce côté de moi, c'est sûr.

Alex Ferrari 49:36
Je veux dire, si vous avez de la morphine, faites-le-moi savoir. J'aimerais que vous ayez n'importe quel côté, que vous n'ayez pas pris quelqu'un du bureau. Maintenant, je plaisante. Non, je n'ai jamais pris quelque chose d'aussi fort. Dieu merci. Je n'ai jamais eu besoin de quelque chose d'aussi fort dans un hôpital. J'apprécie. Mais ça, et c'est aussi quelque chose là-dedans. Est-ce que vous trouvez ça comme ça ? Cette discussion avec cet exemple que vous avez donné du refus de la morphine. Ou la médecine occidentale, est-ce que cela revient souvent, où les systèmes de croyances personnelles des gens les empêchent de se sentir à l'aise dans leurs derniers jours ?

Julie McFadden 50:11
C'était donc un cas extrême, c'est sûr. Cela ne s'est produit qu'une seule fois. Et vous savez, pendant les huit ou neuf années où j'ai travaillé dans les soins palliatifs, c'était donc un cas extrême, mais la peur de la morphine revient presque tous les jours dans mon travail. Je dois vraiment faire beaucoup de sensibilisation sur l'utilisation de la morphine. Vous savez, pourquoi nous l'utilisons, ce qu'elle fait, quelle est sa quantité. Vous savez, la plupart des gens pensent qu'ils entendent le mot morphine. C'est super fort. Ce n'est pas le cas. Je veux dire, et spécifiquement dans les soins palliatifs, la quantité de morphine que nous administrons est minuscule. C'est comme ce que vous prendriez pour un mal de dents, et maintenant, il y a, il y a, nous pouvons l'augmenter. Bien sûr, cela dépend de la douleur de la personne et de ce qu'elle reçoit en hospice, en utilisant des choses comme ça, mais en général, si personne n'a utilisé de narcotique avant l'hospice, la quantité de morphine que nous administrons est minuscule, comme minuscule, aucune capacité à accélérer la mort avec la quantité de morphine que nous recevons. C'est scientifiquement prouvé. Les hospices ne font pas ça, mais les gens pensent ça parce qu'ils entendent le mot morphine. Il faut donc beaucoup d'éducation sur la morphine. Ouais,

Alex Ferrari 51:14
J'ai toujours pensé que la morphine n'était qu'un analgésique. Je ne l'ai jamais su. C'était comme, je veux dire, ouais, bien sûr, tu peux, tu prends n'importe quoi, tu peux en mourir, ouais. Mais je n'ai jamais, je n'ai jamais entendu, je veux dire, je ne suis pas dans le milieu des soins palliatifs, donc je n'ai jamais entendu parler de, comme, oh oui, ils, c'est comme ça qu'ils tuent les gens. Ils traitent avec de la morphine. Comme, c'est,

Julie McFadden 51:30
Oh mon Dieu, il y a des pages entières dédiées à ce que les hospices tuent, et j'y suis, et ils ne m'aiment pas. Ils disent : "Wow, cette infirmière, comment ose-t-elle ?"

Alex Ferrari 51:42
Vraiment. Donc il y a un ouais à cause des systèmes de croyances dogmatiques, ouais, ou des théories du complot, essentiellement, ouais.

Julie McFadden 51:51
Ou, comme leur expérience, c'est en quelque sorte, c'est l'une des choses. C'est comme si les gens, s'ils n'avaient pas quelqu'un pour vraiment les éduquer sur ce qui se passait et pourquoi cela se passait, vous pourriez dire, je pourrais voir où ils pourraient dire, vous savez, ils s'en fichaient. Mon bien-aimé ne mangeait pas et ne buvait pas. Il avait des changements dans sa respiration. Il avait l'air d'étouffer, ce qui ressemble à ça. Si vous ne comprenez pas ce qui se passe, cela peut ressembler à ça, vous savez, personne n'a donné rien, personne n'a rien fait à part lui donner de la morphine, vous savez. Et donc, ajouter du chagrin, comme ajouter du chagrin là-dedans. C'est comme, bien sûr, bien sûr, ils pensent ça. Ils pensent que des personnes ont souffert et que personne n'a rien fait à part les gaver de drogue, vous savez. Et si vous n'êtes pas éduqué, si vous n'êtes pas éduqué sur ce qui se passait réellement, ou peut-être que vous l'étiez, mais que vous ne pouviez pas l'entendre, parce que vous êtes trop... Vous êtes trop dans le chagrin. Je peux comprendre qu’ils aient pu tirer cette conclusion.

Alex Ferrari 52:42
C'est vrai. C'est vrai. Je vais vous poser quelques questions. Je demande à tous mes invités, quelle est votre définition d'une vie épanouie ?

Julie McFadden 52:51
Je pense qu'il faut vivre le moment présent autant que possible.

Alex Ferrari 52:57
Si vous aviez la chance de remonter le temps et de parler à la petite Julie, quel conseil lui donneriez-vous ?

Julie McFadden 53:01
Oh, euh, petite Julie. Oh petite Julie, je dirais, ma belle, tu n'as rien. Tu n'as rien. Tu vas t'en sortir. Tout va s'arranger, et tu n'as rien. Je fais ça tous les jours, Alex, c'est moi qui caresse son enfant. Je la rassure constamment, ouais, d'accord.

Alex Ferrari 53:28
C'est un excellent exercice de vous visualiser en tant qu'enfant, pas une petite version de vous-même, et de vous asseoir littéralement et d'avoir une conversation avec cela. Je connais cette version de vous, les filles. C'est comme si vous regardiez, bang, vous êtes comme ça, parce que vous vous souvenez de ce que vous ressentiez, de qui vous étiez à ce moment-là. Et je sais, et vous voulez l'intégrer, ça va bien se passer. Ça va bien se passer, ouais, si vous aviez un si, comment définiriez-vous Dieu ou la Source ?

Julie McFadden 53:56
Oh mon Dieu, je n'essaie pas vraiment de définir Dieu, car c'était plus facile. Et puis, plus je me suis rapproché de ce Dieu défini avec lequel j'ai eu des expériences, plus je me suis rendu compte que ce n'était pas défini, c'était comme un sentiment d'amour et de paix, comme si une puissance supérieure guidée par Dieu qui m'aime profondément personnellement ne serait jamais condamnée, condamnée ou jugée. Donc, c'est beaucoup de choses. C'est difficile à définir parce que c'est tellement vaste maintenant, mais j'essaie toujours de faire en sorte que ce soit comme un Dieu personnel qui me connaît personnellement. Parce que, plus c'est général et vaste, c'est difficile pour moi de penser qu'il me connaîtrait personnellement, n'est-ce pas ? Mais je crois que c'est le cas, oui. Donc, je veux dire, oui, une sorte de puissance supérieure, une sorte de puissance supérieure qui est comme tout amour, tout savoir et divinement guide.

Alex Ferrari 55:00
Juste pour m'arrêter une seconde, je trouve fascinant que vous ayez mentionné cela, parce que beaucoup de gens croient que, genre, Oh, Dieu ne sait pas qui je suis. C'est ce genre de programmation qui fait qu'ils ne comprennent pas à quel point ils sont puissants et qu'ils sont Dieu. Ils font partie de Dieu. Ouais, tout où tout, tout fait partie de la source et de Dieu et de l'univers. Quoi que vous vouliez dire. Ce n'est pas comme si, oh, ils avaient oublié Julie. Julie est comme, dans le coin où, qui est cette fille ? Dieu est dans le livre. Qui est cette fille là-bas avec la chaîne YouTube ? De quoi parle-t-elle ? De quoi a-t-elle parlé ? Ce n'est pas comme ça que ça marche. Je ne veux juste pas qu'elle le dise aux gens. Euh, c'est quoi l'amour ?

Julie McFadden 55:37
Eh bien, je pense que Dieu est amour. Je pense que ce serait difficile pour moi de le définir, mais je suppose que, si nous devons, si je dois, comme, ramener cela à des soins palliatifs, je dis toujours, comme regarder quelqu'un prendre soin de quelqu'un en soins palliatifs, c'est comme l'amour en action. Donc comme donner, librement, s'asseoir avec quelqu'un, même si vous êtes vraiment mal à l'aise parce que vous l'aimez. Donc c'est difficile pour moi de comprendre que nous puissions le définir, mais souvent, comme je vois une action à travers les actions des autres, comme je vois l'amour, et c'est bouleversant. C'est vraiment bouleversant. Cela peut me submerger parfois, ou comme, je sors de la maison et pleure, comme je quitte la maison de mon patient et je monte dans ma voiture et pleure parce que je suis tellement submergé par le sentiment d'amour. C'est magnifique. Oh mon Dieu, je suis désolé de ne pas vraiment demander. Je ne réponds pas vraiment à vos questions.

Alex Ferrari 56:34
Non, c'est parfait. Non, tu y réponds parfaitement. C'est bien. Si tu pouvais poser une question à Dieu ou à la Source, quelle serait-elle ?

Julie McFadden 56:41
Je suis curieux de savoir si je renaîtrai, alors je me demanderais si, par exemple, je renaîtrai une fois que je serai mort, une fois que je serai mort, est-ce que je renaîtrai ? J'aimerais savoir que je n'ai pas beaucoup de questions à poser à Dieu. J'ai juste le sentiment que c'est Dieu, que tout est tout, que c'est l'acceptation, que c'est la réponse à tous mes problèmes d'aujourd'hui. Donc, je n'ai pas beaucoup de questions, mais celle-là, une fois que je serai mort, renaîtrai-je ?

Alex Ferrari 57:06
Assez juste. Et quel est le but ultime de la vie ?

Julie McFadden 57:09
Je pense qu’il faut être présent avec Dieu à tout moment et voir comment votre vie se déroule.

Alex Ferrari 57:14
Belle réponse, où les gens peuvent-ils en savoir plus sur vous, votre livre rien à craindre, et votre chaîne YouTube et tout le travail que vous faites dans ce monde.

Julie McFadden 57:22
Ouais. Vous pouvez me trouver sur n'importe quelle plateforme que vous aimez, Facebook, Instagram, YouTube, Tiktok, sur hospice nurse Julie. Donc le même nom sur tous les forums. Vous pouvez également aller sur hospicenursejulie.com et mon livre est vraiment partout où vous trouvez des livres. Il y a un livre audio dans lequel je parle, ce qui était bien plus difficile que je ne le pensais, Alex, mais oui, donc c'est ma voix, c'est ma voix, un horrible livre audio. Ouais, ouais. C'est un livre audio, Kindle, une copie papier. En gros, vous pouvez l'obtenir partout où vous achetez des livres, mais vous pouvez aussi le trouver sur hospicenursejulie.com. Il y a des liens, il y a des liens internationaux.

Alex Ferrari 58:01
Ouais. Cool. As-tu un message d'adieu pour le public ?

Julie McFadden 58:05
Non, je pense que si vous savez quelque chose, vous voulez en savoir plus. J'ai l'impression que nous avons abordé beaucoup de choses, et cela ne ressemble pas à une publicité pour ma chaîne YouTube, je suppose que c'est le cas. Mais en réalité, ma chaîne YouTube couvre tous les domaines. Elle couvre le mode d'emploi, la façon d'être un soignant, la logistique de tout cela, les sentiments chaleureux et flous des soins palliatifs. La chaîne YouTube couvre vraiment tous les domaines, et je pense qu'il est important de faire les deux. Donc, si vous voulez en savoir plus, si vous écoutez ceci et que vous voulez en savoir plus, je pense que c'est le meilleur endroit pour commencer.

Alex Ferrari 58:40
Julie, ce fut un plaisir et un honneur de vous parler. Merci beaucoup non seulement d'avoir participé à l'émission, mais aussi pour le travail incroyable que vous faites pour aider les âmes à traverser la mort, et pour le travail que vous faites, vous savez, tout le temps dans les centres de soins palliatifs et pour aider le monde à s'éveiller grâce au travail que vous faites. Alors merci beaucoup.

Julie McFadden 58:58
Je vous remercie. Je vous remercie.