Estudio de 4000 experiencias cercanas a la muerte con el Dr. Jeffrey Long

Jeffrey Long: En una experiencia cercana a la muerte, hablando con estos otros seres, y si más adelante hay un puente, un abismo, una cerca que les cruza el camino, yo sé lo que va a pasar: se detienen ahí. Eso es lo que se llama el límite. Y más allá de eso realmente no hay regreso. Y a menudo las personas con experiencias cercanas a la muerte dirán que también puede describirse de otras maneras, donde son conscientes de que si cruzan esa puerta, por ejemplo, que es un caso común, ya no pueden volver.

Alex Ferrari: Quiero darle la bienvenida al programa al Dr. Jeffrey Long. ¿Cómo está, Dr. Jeff?

Jeffrey Long: Fantástico, Alex.

Alex Ferrari: Muchas gracias por venir al programa, amigo mío. Te he visto en mis recorridos, pero saliste en una conversación el otro día y pensé: ¿cómo es que todavía no he tenido a este hombre en el programa? He hablado mucho de las experiencias cercanas a la muerte. Yo mismo he hecho lo que parece poco comparado con todas las entrevistas y los estudios que tú has hecho, pero he hecho unas 100 entrevistas a fondo con personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte. Así que tengo una base bastante buena sobre estas cosas, y es difícil hablar con alguien que tenga ese tipo de experiencia con el tema. El Dr. Raymond Moody es uno de ellos, y gente así. Entonces, ¿has estudiado 4000?

Jeffrey Long: Sí, sí, tenemos en nuestra base de datos de investigación más de 4000, sí.

Alex Ferrari: ¡Vaya! Entonces, Dr. Long, ¿cómo empezó todo con las experiencias cercanas a la muerte, y cuándo empezaste?

Jeffrey Long: Claro. Yo era… no, soy médico. Mi especialidad es la oncología radioterápica, el uso de la radiación para tratar el cáncer. Hace décadas, durante mi formación como residente, y eso fue antes de internet, lo cual dice mi edad, supongo, estaba hojeando un tomo encuadernado de la Revista de la Asociación Médica Estadounidense buscando un artículo relacionado con el cáncer, y por pura casualidad me encuentro con un artículo que tiene en el título el término experiencia cercana a la muerte. Yo nunca había oído eso. O sea, o estás muerto o estás vivo, ¿y qué es eso de una experiencia cercana a la muerte? Intrigado, leí el artículo completo y quedé fascinado de inmediato. Caray, Alex, ¿cómo no preguntarse qué va a pasar cuando uno muere? Se trataba de un cardiólogo muy conocido, un médico del corazón, que estudió a personas que tuvieron un paro cardíaco y vivieron experiencias cercanas a la muerte. Y, sorprendentemente, lo que veían durante esas experiencias, con la conciencia por encima de su cuerpo, cuando volvían y lo comprobaban después, era exacto hasta el más mínimo detalle. Hablamos de un par de docenas de personas. Yo quedé asombrado y pensé: si esto es real, si esto ocurre de manera constante, esto cambia por completo mi visión del universo. Ese fue el momento fundacional en que me interesé mucho en aprender más y, en última instancia, en estudiar las experiencias cercanas a la muerte.

Alex Ferrari: ¿Eras una persona religiosa, espiritual, agnóstica o atea antes de que ese artículo llegara a tu vida?

Jeffrey Long: Claro. Hace muchísimas décadas hice lo que casi todos hacían en esa época: todos íbamos a la iglesia. No sé qué tan firmemente creía; era probablemente más un espacio social que otra cosa. Desde luego no tenía creencias religiosas firmes, eso sí. Y ciertamente, cuando empecé a estudiar en serio las experiencias cercanas a la muerte, en cuanto lo hice, cualquier creencia religiosa previa se apartó y me puse la bata de científico. Tomo las mismas decisiones en mi investigación sobre estas experiencias que tomo en las decisiones médicas que guían cómo trato a pacientes con cáncer: ¿dónde está la evidencia? ¿Cuál es el razonamiento detrás de esa evidencia? Eso es ciencia, y eso es lo que he hecho en cada paso del camino.

Alex Ferrari: Entonces, cuando empezaste a escuchar estas historias, ¿cuáles son algunos de los elementos comunes que encontraste en tu investigación?

Jeffrey Long: Claro. Los elementos que encontré son básicamente los que encuentran todos los demás investigadores, porque se ven de forma muy consistente en las experiencias cercanas a la muerte. Yo los llamo los elementos: lo que ocurre típicamente, lo que se observa con frecuencia, y en un orden generalmente muy consistente también. Para poner a todos al día sobre estos elementos: ¿qué pasa en una experiencia cercana a la muerte? Bueno, antes que nada, no hay dos iguales. Pero cuando estudias muchas, como tú, Alex, y como yo, lo ves: a menudo hay un evento que amenaza la vida, o la persona está tan comprometida físicamente que está inconsciente o clínicamente muerta, sin latido del corazón. En ese momento no debería tener ninguna experiencia consciente, pero la tiene. Y esa es la parte de experiencia de una experiencia cercana a la muerte. A menudo el primer elemento es la experiencia fuera del cuerpo: la conciencia se eleva por encima del cuerpo físico, normalmente con el cuerpo abajo, en el suelo. Y desde ese punto de vista pueden ver, y a menudo oír, los eventos terrenales en curso, incluidos los esfuerzos frenéticos de las personas que intentan devolverlos a la vida. Pueden pasar a un túnel o a través de él. Al final de ese túnel suele haber una hermosa luz sobrenatural, distinta a todo lo que han conocido en la Tierra. Cuando atraviesan ese túnel, están en un reino sobrenatural, a menudo llamado reino celestial, lo cual es una descripción razonable dado que puede haber paisajes, puede haber edificios, puede haber seres queridos fallecidos con los que interactúan, y eso incluye mascotas. Y a menudo los colores allí, por ejemplo, son tan hermosos que pueden decir que son hermosos más allá de lo que es posible en la Tierra. También puede haber música sobrenatural, de nuevo hermosa más allá de lo que es posible en la Tierra. Hacia esta etapa pueden tener una revisión de vida, viendo parte o toda su vida anterior. En este momento casi siempre sienten emociones intensamente positivas, más allá de todo lo que jamás conocieron. Y hacia ese punto pueden tener que tomar una decisión: quedarse en ese hermoso reino o regresar a su cuerpo físico y seguir luchando por su vida. Y, en última instancia, sea que los envíen de vuelta a su cuerpo de manera voluntaria o involuntaria, una vez que se recuperan de ese roce cercano con la muerte, tienen una experiencia cercana a la muerte que compartir.

Alex Ferrari: Y en general, por lo que entiendo de mi investigación, quedan cambiados para siempre. Se involucran mucho con lo que traen de vuelta. No es que regresen y no haya pasado nada.

Jeffrey Long: Con solo lo que has oído sobre los elementos, imagínate el impacto de la experiencia personal. Sí, de hecho ese ha sido un estudio reciente importante mío. En la última versión de nuestra encuesta participaron 834 personas con experiencias cercanas a la muerte, y los resultados se salen de la escala en cuanto a cómo puede cambiar a las personas. Les preguntamos sobre ciertos valores y creencias cuando tuvieron su experiencia cercana a la muerte, y otra vez cuando la compartieron, una mediana y un promedio de unos 15 años después. Pero, de forma abrumadora y consistente, lo que llamamos efectos posteriores, estos cambios observados de manera consistente, incluyen, obviamente, una mayor creencia en una vida después de la muerte. Bueno, no es ninguna sorpresa: saben lo que hay más allá de la puerta de la muerte, porque lo vivieron. Con el mismo razonamiento, casi de manera uniforme disminuye el miedo a la muerte; se vuelven típicamente más compasivos, más interesados en las relaciones amorosas, ya sea con una pareja o en su trabajo, y se vuelven menos materialistas. Quiero destacar que pueden pasar literalmente años para integrar por completo estos cambios. Pero cuando lo logran del todo, las personas que los han conocido pueden decir: oye, esta es una persona completamente distinta, y sin embargo una persona mucho más positiva, amorosa y compasiva de lo que jamás conocieron.

Alex Ferrari: ¿Has notado que en los últimos años, desde que empezaste hasta ahora, el concepto de experiencia cercana a la muerte, con el Dr. Raymond Moody, quien, según entiendo, acuñó la expresión en los años 70, era casi un tabú en algunos círculos y poco conocido en otros? Pero ahora… He hablado con personas que tuvieron experiencias cercanas a la muerte y que lo guardaron durante 30 años. No cambió su interior, pero se quedaron calladas 30 años. ¿Has notado que en los últimos años la gente está mucho más abierta a compartir sus experiencias, más que nunca?

Jeffrey Long: Sí, absolutamente. Sí a esa pregunta. Llevo haciendo esto poco más de 25 años. Y en los tiempos modernos, cada vez más personas, incluidos los profesionales de la salud, en su gran mayoría conocen las experiencias cercanas a la muerte y aceptan su realidad. Por ejemplo, en 2021, el Foro Pew, una firma de encuestas muy respetada en Estados Unidos, encontró que el 72% de las personas encuestadas consideraban que las experiencias cercanas a la muerte eran el alma saliendo del cuerpo. Así que una mayoría significativa de la gente entiende las experiencias cercanas a la muerte a ese nivel y sabe bastante sobre ellas gracias a muchos medios, y desde luego, muy importante, a programas como el tuyo. Más personas son conscientes de las experiencias cercanas a la muerte, y eso hace que más personas se sientan cómodas y seguras de compartirlas con amigos, familiares, seres queridos y equipos de atención médica. Tenemos cada vez más personas dispuestas a compartir sus experiencias cercanas a la muerte, más que hace varias décadas.

Alex Ferrari: Sí. Y he conocido a muchas personas con experiencias cercanas a la muerte que han vuelto y han empezado a trabajar en cuidados paliativos, porque quieren ayudar a las personas a cruzar y compartirles que no hay que tener miedo. Una cosa es hablarlo desde el punto de vista académico, y otra es decir: morí, volví, tienes que relajarte, sé que da miedo, y acompañarlos en ese proceso. ¿Has conocido a personas así también?

Jeffrey Long: Es un gran punto. Absolutamente. De hecho, hemos recibido una cantidad de comunicaciones de enfermeras de cuidados paliativos que también tuvieron experiencias cercanas a la muerte. Y, tal como dices, vuelven con un don muy especial: la capacidad de trabajar con personas que están muriendo en cuidados paliativos. Puedes imaginar el consuelo que llevan a esas personas que están muriendo sin saber qué hay más allá de la puerta de la muerte, con sus amigos, familiares y seres queridos preocupados por esa persona. Y aquí está ese mensaje profundo de esperanza e inspiración de la enfermera de cuidados paliativos que realmente vivió lo que hay después de la muerte, y una maravillosa vida después de la muerte. Increíblemente tranquilizador. Mi reconocimiento a todas las enfermeras de cuidados paliativos en general, y especialmente a las que han tenido experiencias cercanas a la muerte y pueden compartir desde su propia experiencia personal ese mensaje importante que ayuda a disminuir el miedo al final de la vida.

Alex Ferrari: Ahora bien, de las experiencias cercanas a la muerte, como dices, todas tienen en general los mismos elementos. He tenido personas que recorren el cielo, que hablan con sus seres queridos, con sus animales, con deidades, cosas así. Y entraremos en más detalle en un momento. Pero de lo que no se habla mucho es de las experiencias cercanas a la muerte negativas, las oscuras, de personas que han ido a un lugar infernal, solo para ser salvadas eventualmente y llevadas a ese lugar del que hablamos, pero que tienen que pasar por eso. ¿Cuántas de esas has leído en tu investigación? ¿Con cuántas te has encontrado?

Jeffrey Long: Sí, las experiencias cercanas a la muerte negativas, en la literatura académica las llamamos experiencias aterradoras o angustiantes, evitamos cualquier término peyorativo, son en realidad muy, muy poco comunes. El problema que tenemos en la investigación de las experiencias cercanas a la muerte es que, cuando las personas tienen experiencias muy aterradoras, en mi experiencia investigando, generalmente no son experiencias cercanas a la muerte. Una experiencia confusa muy común es lo que se llama delirio de la unidad de cuidados intensivos. Un escenario típico: un accidente de auto, la persona está inconsciente en coma dos semanas en la unidad de cuidados intensivos y tiene una experiencia muy aterradora. Pero justo al final de esa experiencia, ¡pum!, es justo el momento en que despierta después de dos semanas. Bueno, si es una experiencia muy aterradora, sobre todo si tiene contenido alucinatorio e irreal, es casi seguro que es delirio de la unidad de cuidados intensivos. Lo vemos con bastante frecuencia en cuidados intensivos, donde las personas están enfermas, privadas de sueño, con alarmas sonando toda la noche y gente entrando y saliendo toda la noche. Así que se necesita cierta pericia para entender la diferencia entre una verdadera experiencia cercana a la muerte y esos tipos de experiencias que en realidad no lo son. Pero te diré que, incluso con mi capacidad como médico de detectarlas con cuidado, es un porcentaje muy, muy pequeño, no más de unos pocos por ciento. De hecho, sin irme demasiado por las ramas, hace poco trabajamos con un caballero que usó un modelo de inteligencia artificial, uno realmente potente, y pudimos usarlo para extraer las experiencias que describen contenido infernal. Y en mi revisión de lo que la inteligencia artificial extrajo, de nuevo, la gran mayoría describía cosas que se publicaron en nuestro sitio web pero que en realidad no eran una experiencia cercana a la muerte, o una experiencia que no ocurrió exactamente durante la experiencia cercana a la muerte en sí. Así que, aunque ocurren, el contenido infernal en las experiencias cercanas a la muerte sí sucede, son muy, muy inusuales.

Alex Ferrari: Sí, son extremadamente inusuales. Y por lo que entiendo, de todas las que he escuchado, tal vez he tenido dos o tres de cada 100. Es una cantidad muy, muy, muy pequeña. Y a la mayoría, si no a todos, les oí decir que tuvieron que pasar por esa experiencia infernal por sus propios sistemas de creencias: pensaban, ay, si tengo que ir ahí, es por mi propia programación o por el trauma que enfrenté, y luego, al final, los salvaron y los llevaron de vuelta a la luz. Fue un proceso que ellos mismos eligieron atravesar, si eso tiene sentido.

Jeffrey Long: No, absolutamente. Eso es exactamente lo que vemos. En muchas, si no en la mayoría, de las verdaderas experiencias infernales cercanas a la muerte que he investigado, las personas vuelven y dicen, literalmente, que necesitaban, por decirlo así, una patada espiritual en el trasero. Era algo que tenían que tener, y no había otra manera de que confrontaran esos asuntos en la vida que llevaban: el enojo, la culpa, los resentimientos, la amargura, ciertos asuntos que deterioraban su vida terrenal. Pero una vez confrontados en una experiencia cercana a la muerte, estas personas pueden seguir adelante y vivir con los mismos efectos posteriores que otras personas con experiencias cercanas a la muerte: más compasivas y amorosas, y siguen sin temer que eso sea algo que les espere por la eternidad después de la muerte. Simplemente se dan cuenta de que es el producto de una inteligencia superior amorosa para ayudarles a vivir mejor su vida terrenal y de una manera que no habrían podido enfrentar sin ese tipo de experiencia. Sí, eso lo escuchamos mucho.

Alex Ferrari: Ahora, dices que las personas, cuando regresan, están cambiadas. Mis experiencias son que no solo están cambiadas, sino que a veces vuelven con nuevas habilidades. Y aquí es donde nos ponemos un poco esotéricos, pero me gustaría saber qué dice tu investigación: a veces vuelven con capacidad psíquica, a veces tienen percepción extrasensorial, hay habilidades muy distintas, conexión con el otro lado; algunos vuelven como médiums, capaces de hablar con el otro lado. ¿Has encontrado eso también en tu investigación?

Jeffrey Long: Bueno, lo he investigado. En nuestra encuesta más reciente de 834 personas con experiencias cercanas a la muerte, hicimos la pregunta de manera muy directa: ¿recibiste algún don psíquico o paranormal como resultado de tu experiencia? Un porcentaje moderado, no trivial, dice que sí. Y luego animamos a dar una respuesta narrativa. He analizado literalmente cientos y cientos de respuestas narrativas a esa pregunta, de una forma muy particular, para ver qué es exactamente de lo que hablan. Cuando vuelven con habilidades especiales, ciertamente parecen ser más psíquicos en el sentido de que son intuitivos. Pueden entender mejor a las personas, pueden leer las emociones, pueden percibir esas señales no verbales. Pero creo que mucho de eso se debe a que son mucho, mucho más compasivos y amorosos, están enfocados en las personas, prestan atención, valoran sus interacciones con los demás. De esa atención, básicamente, captan más de lo que podrían antes, y quizá de lo que pueden la mayoría de las demás personas. Esa parece ser la parte principal del fenómeno psíquico. Ciertamente hay personas que vuelven y creen tener habilidades mediúmnicas, y a menudo pasan el resto de su vida como médiums y trabajan con otras personas en eso. Hay toda una variedad de otros dones paranormales y psíquicos que creen haber tenido, y de nuevo, es fascinante leerlo. Ojalá pudiéramos estudiarlo con más formalidad; ha habido relativamente poca investigación formal buena sobre eso. Pero es un campo emocionante en cuanto a las habilidades que traen y que antes no tenían, lo cual sugiere un funcionamiento no ordinario de su mente y su conciencia.

Alex Ferrari: Lo divertido de lo que hago en el programa es que soy muy imparcial con las personas que vienen. Y soy una persona muy práctica y con los pies en la tierra, en términos generales. Pero hablo con psíquicos, con médiums, con físicos cuánticos, con médicos como tú, con todo el espectro de personas. Y el fenómeno de los psíquicos, los médiums, los canalizadores y cosas así es bastante notable. Y también he hablado con cientos de ellos. Es realmente interesante cómo gran parte de esta información es cada vez más aceptada y hay más personas como tú que hacen investigación real. Quiero decir, el gobierno tuvo un programa, y no es una teoría de conspiración de sombrero de aluminio: la CIA tenía un programa de visión remota, y básicamente espías psíquicos. Así que el gobierno lo hacía en los años 80 y 90. Algo hay ahí. Pero tienes razón, no se ha profundizado mucho, supongo que porque todavía hay algo de tabú. ¿Estás de acuerdo?

Jeffrey Long: Sí, creo que sí. Y creo que el problema es que el tabú viene de organizaciones que podrían financiar esto, que podrían ser la fuerza impulsora económica para decir: oigan, esto nos está enseñando, a través de estas personas con capacidad psíquica, habilidades mediúmnicas y de canalización. ¡Caramba, podemos aprender de estas personas! Y no se trata solo de aprender de ellas: podemos aprender algo que nos informa e impacta a todos en el mundo sobre ese tipo de habilidades de percepción extrasensorial que quizá todos tenemos, que quizá todos tenemos la capacidad de desarrollar. Es una verdadera tragedia que no haya más financiamiento de quienes tendrían la capacidad de financiarlo, para que realmente podamos aprender sobre esto, conocer las fortalezas y debilidades de estas habilidades paranormales. Y creo, en mi opinión, que nos ayudaría de manera significativa a entender aspectos de la conciencia que todos tenemos, que simplemente están poco estudiados y, sin embargo, son absolutamente fascinantes.

Alex Ferrari: Cuando las personas regresan, he oído que, cuando están al otro lado, sienten como si les hubieran quitado un abrigo gigante, capas de ropa, y se sienten más ligeras. Pero cuando vuelven, me encantaría saber qué piensas de esta analogía: sus sensibilidades y posiblemente las habilidades que traen consisten en que las capas de ropa que todos llevamos, que nos permiten funcionar en esta dimensión, en esta realidad 3D en la que estamos, se les quitan un poco, y dejan un par de esas capas en el armario del otro lado, por así decirlo, y vuelven un poco más al natural, no tan protegidos ni tan pesados. Es como quitarse capas. Y por eso están las sensibilidades, por eso están las habilidades a las que todos aparentemente tenemos acceso pero no podemos llegar porque tenemos tanta suciedad encima, y esto se aparta un poco. ¿Estarías de acuerdo?

Jeffrey Long: Oh, absolutamente. Y solo para dar un ejemplo entre muchos: típicamente la comunicación en estos reinos celestiales sobrenaturales es lo que se llama telepática. Es decir, están compartiendo. Y sé que lo has oído un millón de veces, es verdad, es real. Lo hemos visto literalmente, diría, más de 1000 veces: en estos reinos celestiales sobrenaturales, la comunicación con otros seres es bastante común, y típicamente la mejor palabra en español que tenemos es telepática. Pero en realidad va más allá de eso. La comunicación es un intercambio instantáneo de toda la información, la emoción detrás de esa información y el contexto de la información, de manera rápida, clara e inequívoca, sin posibilidad de error. Así que eso es, supongo, telepatía con esteroides.

Alex Ferrari: Es como si fuera instantáneo, no hay espacio ni tiempo. Es solo instantáneo, por lo que entiendo. Y esto es parte de las experiencias cercanas a la muerte más detalladas, porque en general las experiencias cercanas a la muerte son breves, no tienen tanto detalle, como muchas de las cosas que dijiste. Pero algunas de las otras, las que van más profundo, dicen un par de cosas. Una, que pueden acceder, básicamente, al conocimiento del universo. Así que si dicen: oye, ¿qué es la física cuántica?, y uno responde: ah, la entiendo. En general no traen esa información de vuelta, pero recuerdan haberla entendido al otro lado. ¿Es lo que tú también has encontrado?

Jeffrey Long: Es algo gracioso, Alex. Cuando empecé mi investigación hace más de 25 años, una y otra vez oí ese mismo concepto. Se llama conocimiento universal, el que obtienen cuando están en estos reinos celestiales sobrenaturales. Y a menudo lo describen, como seguro has oído, como un volcado de toda la información, todo lo que hay que saber. Y me irrita un poco que digan: ay, es tan fácil, es tan obvio. Bueno, ya lo has oído tú también. Desde muy al principio de mi investigación yo esperaba: vamos, vamos, trae algo, haz algo, comparte algún conocimiento y podremos demostrar al mundo, con conocimiento que no podrías haber tenido, que las experiencias cercanas a la muerte son reales. ¿No sería emocionante? Pasaron los años y seguí oyendo hablar de este conocimiento universal, de cómo lo tenían, eran conscientes de él, y de lo importante e interesante que les resultaba en ese momento, pero no podían traerlo de vuelta. Y finalmente me educó una persona que tuvo una experiencia cercana a la muerte, que me dijo: Dr. Long, ese conocimiento universal, cuando vuelves a tu cuerpo terrenal, es como intentar meter un océano de conocimiento en la taza de té de tu cerebro físico. Simplemente no funciona. No cabe. Para mí fue un momento de revelación. Pero sí, es fascinante: ese panorama de conocimiento abrumador es hermoso, maravilloso e inspirador para las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte. Pero lo esencial es que, después de oír esto durante más de 25 años, las personas no pueden, por así decirlo, traer de vuelta ese conocimiento de una manera que podamos usar en la vida terrenal y física. Por desgracia, eso es un gran…

Alex Ferrari: Pues sí, es como intentar jugar un videojuego de hoy en una computadora de los años 80, la primera Mac que salió, o la primera laptop que salió. Es imposible si el hardware no puede procesar esa información; hace falta un procesador más potente. Y nuestros procesadores aquí son bastante básicos, y nos cuesta captarlo.

Jeffrey Long: Me gusta, esa es una gran analogía. Das en el clavo. Sí, me encanta.

Alex Ferrari: En tu investigación, este es otro aspecto de las experiencias cercanas a la muerte que me fascina: siempre oímos hablar de la experiencia cercana a la muerte occidental. Siempre digo que Jesús es el hombre que más trabaja en el mundo del espectáculo, porque siempre aparece en las experiencias cercanas a la muerte. Pero eso es en Occidente, y yo me pregunto: ¿cómo es para un indígena del Amazonas o un aborigen que no puede ser resucitado y regresa? Esa es la gran pregunta de la gente sobre por qué hay tantas experiencias cercanas a la muerte ahora: porque ahora podemos resucitar a las personas, con la RCP, personas que antes no podían volver. En tu investigación, ¿cómo has visto las experiencias cercanas a la muerte internacionales e interculturales?

Jeffrey Long: Bueno, Alex, le preguntas al invitado correcto. Déjame explicarte. Mi esposa es la administradora web. Es abogada con licencia, pero dejó su trabajo para dedicarse de lleno a nuestro sitio web, donde tenemos publicadas estas más de 4000 experiencias cercanas a la muerte. Gracias a los esfuerzos heroicos de Jodi, partes de nuestro sitio web, incluida la encuesta fundamental que les hacemos a las personas, se han traducido a más de 30 idiomas distintos. Y llevan así años y años. Como resultado, tenemos, por mucho, el mayor estudio intercultural de experiencias cercanas a la muerte que ha sido posible. Así que te diré, por haberlo estudiado con cuidado: tenemos experiencias cercanas a la muerte de todo el mundo porque las personas pueden compartir en su idioma nativo. Por cierto, usamos traductores voluntarios humanos para traducir estas experiencias que no están en inglés y luego las publicamos de nuevo en inglés. No usamos esos motores en línea; somos muy, muy cuidadosos con voluntarios humanos. Con todo ese esfuerzo y trabajo, en primer lugar, en cuanto a las experiencias cercanas a la muerte en todo el mundo, su contenido es sorprendentemente similar. No importa en qué parte del mundo estés, ni siquiera qué edad tengas: el contenido del que hablamos antes va a ser sorprendentemente similar. Probablemente no podrías distinguir entre una experiencia cercana a la muerte compartida en una zona del mundo que no es angloparlante y una de una zona angloparlante típica. Así funciona. Ahora bien, un interés mío, un estudio mío, son las experiencias cercanas a la muerte no occidentales, definidas como las de países que no son predominantemente judeocristianos. Los países no occidentales, por supuesto, tienen culturas muy distintas, con antecedentes y sistemas de creencias muy diferentes de lo que conocemos en los países occidentales. Pero hemos recibido, a estas alturas, probablemente cerca de 100 experiencias cercanas a la muerte no occidentales. Así que puedo decir de manera concluyente, tras haber comparado estadísticamente los elementos que ocurren entre esos dos grupos, las experiencias cercanas a la muerte no occidentales y las occidentales compartidas en inglés, que, una vez más, los elementos, lo que ocurre durante la experiencia, son sorprendentemente similares. Me asombra incluso hoy que no parezca importar si eres musulmán en Egipto, hindú en la India o cristiano en Estados Unidos, en cualquier lugar del planeta: si tienes una experiencia cercana a la muerte, lo que ocurre va a ser sorprendentemente similar. Ahora bien, las interpretaciones pueden variar. Las interpretaciones posteriores a la experiencia, lo que vieron y lo que oyeron, pueden filtrarse según el entorno en el que están. No olvidemos que hay zonas del mundo donde, si te presentas y dices que tuviste una experiencia cercana a la muerte que choca con las creencias religiosas predominantes, estás en serios problemas. Así que, obviamente, las personas no lo expresan. Pero en cuanto a las experiencias cercanas a la muerte no occidentales que hemos recibido, y de hecho he escrito varios artículos académicos con un investigador iraní sobre experiencias cercanas a la muerte musulmanas, de esa fuente, un par de docenas de experiencias, la conclusión que publicamos fue que las experiencias cercanas a la muerte son sorprendentemente similares entre los países no occidentales y los occidentales.

Alex Ferrari: Y lo que encontré en la investigación fue que, con los aborígenes, que ya son más nativos y ancestrales, por así decirlo, de las razas de la Tierra, no entenderían lo que es un túnel, porque nunca han visto un túnel. Así que era un nudo, un hueco en un árbol, y caminaron por un sendero de grava para llegar ahí. De nuevo, un concepto parecido, pero adaptado a su propio sistema de creencias.

Jeffrey Long: Claro. Sí, quiero decir, si eres aborigen, no vas a entrar en un reino con rascacielos imponentes como describen otras experiencias cercanas a la muerte. Así que no es desconocido ni inusual; es algo que se esperaría. De nuevo, no es sorpresa. Por cierto, las experiencias cercanas a la muerte a menudo se han llamado inefables, lo que significa imposibles, o al menos difíciles, de describir con palabras. Así que imagina que tienes esa barrera, luego tienes a un aborigen o a algunas de estas culturas menos desarrolladas, y luego necesitamos la traducción del idioma para los investigadores. Puedes imaginar lo difícil que es estudiar experiencias cercanas a la muerte de algunas de estas zonas, zonas muy remotas del país. Y aun así tenemos algunos relatos. Y eso es muy, muy útil para nosotros, para aprender y ver el panorama general de las experiencias cercanas a la muerte.

Alex Ferrari: Voy a ponerme un poco de física cuántica contigo. Con respecto a la revisión de vida, es algo que he oído, y me encantaría saber qué has encontrado en tu investigación: muchas veces, en una revisión de vida, y para explicar la revisión de vida tal como la entiendo, corrígeme si me equivoco, entras y generalmente hay un montón de pantallas a tu alrededor, muy parecido, si puedo usar un ejemplo, a Minority Report con Tom Cruise, donde hay pantallas y puedes moverte entre ellas, y ves toda tu vida al mismo tiempo. De nuevo, nosotros no podemos procesar eso, pero ahí sí, y en cada escena que te muestran sientes cómo te sentías cuando le hacías algo a otra persona, y también sientes cómo se sintió ella. Si lastimaste a alguien, sientes ese dolor, y dices: ay, Dios, es casi como una lección de enseñanza. Pero lo interesante de un par de personas es esto: ¿alguna vez te has preguntado, estando ahí, qué habría pasado si me hubiera casado con Sara? Y les dicen: espera, y les muestran toda una vida. Una realidad paralela de tu vida: esto es lo que habría pasado si te hubieras casado con Sara; esta es la vida que habrías tenido si no te hubieras mudado a Nueva York y te hubieras quedado en tu pueblito de Kentucky, en lugar de tomar ese gran trabajo en Nueva York o en San Francisco o en alguna gran ciudad como París; así se vería. ¿Te has encontrado con esta revisión de una vida paralela?

Jeffrey Long: Vaya, tendría que escuchar ese programa. Porque ciertamente es posible, y serían experiencias cercanas a la muerte notables. Pero las revisiones de vida ocurren en aproximadamente el 20% de las experiencias cercanas a la muerte, así que he oído de unas 800. No puedo recordar de memoria si alguien realmente tuvo una experiencia así. Creo que probablemente sucedió, y sería lo que llamaríamos una experiencia cercana a la muerte excepcional. Pero sería, desde luego, parte del aprendizaje que se puede tener durante una experiencia cercana a la muerte, ese procesamiento sobre tu vida, y, como dices, incluso un camino de vida alternativo. Otra vez, parte de la verdadera fascinación de las revisiones de vida durante las experiencias cercanas a la muerte.

Alex Ferrari: ¿Te has encontrado con este concepto? Me lo han contado swamis, yoguis, maestros espirituales, personas con experiencias cercanas a la muerte, canalizadores y psíquicos. Y no es un concepto que sea extremadamente difícil de entender para nuestro cerebro, aunque yo lo entiendo hasta cierto punto. Pero antes de llegar a eso: en tu investigación, ¿ellos creen en múltiples vidas, vidas pasadas, en que regresas, en la reencarnación? ¿Es un concepto general que ves?

Jeffrey Long: Sí, hicimos una pregunta de encuesta sobre eso hace poco. Y revisé las respuestas narrativas, y hay, creo que el término adecuado sería evidencia abrumadora de la realidad de vidas anteriores, o de la realidad de la reencarnación, basada en la evidencia de las experiencias cercanas a la muerte. Sí.

Alex Ferrari: Bien. Entonces, con la reencarnación… perdí el hilo, iba a decir algo y lo pierdo. ¿Qué estaba diciendo justo antes?

Jeffrey Long: Hablabas de los swamis y los canalizadores. Y estamos…

Alex Ferrari: Sí, gracias. Ya lo tengo, ya volví. Gracias, señor. Ya ves, el procesador no anda tan bien por aquí abajo. Entonces, además del concepto de vidas pasadas, existe un concepto de vidas futuras. Pero me dicen que eso no existe, que todas las vidas están ocurriendo al mismo tiempo. Que ahora mismo tú y yo estamos en Egipto, en algún lugar, en Atlanta, en algún lugar, y también estamos en el año 2500 a. C., y todas esas vidas interactúan con nosotros. Es decir, que si aprendemos una lección aquí, se propaga, y usamos las palabras hacia atrás y hacia adelante porque vivimos en una realidad de tiempo lineal. ¿Algo así ha aparecido en tu investigación, en cuanto a ese tipo de conocimiento?

Jeffrey Long: Claro, con mucha regularidad la gente habla de múltiples vidas. Ocasionalmente oímos hablar, por decirlo así, de universos paralelos o reinos paralelos de existencia. Eso lo oímos de vez en cuando. No es muy común, pero lo oímos en las experiencias cercanas a la muerte. Y es alucinante pensar en eso. O sea, piénsalo: ¿qué estamos haciendo tú y yo aquí, Alex, y algunos otros en otros continentes? Es desconcertante. De nuevo, es un excelente ejemplo de que lo que no sabemos de las experiencias cercanas a la muerte supera por mucho lo que sí sabemos, y lo fascinante que es esa investigación hasta ahora y para investigaciones futuras, donde aprenderemos más sobre eso. Absolutamente asombroso. Y como digo, no solo es fascinante, sino que afecta directamente, como aludías, a fenómenos cuánticos, o a cómo encaja todo el universo. Estamos aprendiendo información que nos ayuda a ver, por así decirlo, el panorama general de la conciencia, de la física, de cómo funciona el universo, de una manera que está más allá de nuestra comprensión convencional actual.

Alex Ferrari: Otro elemento con el que me he encontrado es el punto de no retorno. En general, y esto no siempre es así según mi experiencia y mi investigación, hay una elección: puedes volver o puedes quedarte. Muchas veces no hay elección, y te dicen: no, no es tu hora, y ni siquiera lo conversan, simplemente te devuelven de golpe. Pero muchas veces sí hay elección, y hay un punto de no retorno, como si cruzas aquel montículo cubierto de césped, ya no puedes volver. ¿También encontraste eso en tu investigación?

Jeffrey Long: Absolutamente. El punto de no retorno es lo que llamamos un límite. Y esto ocurre, de nuevo, en un reino celestial sobrenatural. Por lo general hay otros seres, seres espirituales, con ellos. Y he visto este patrón tantas veces que sé exactamente lo que va a pasar: si van caminando por un sendero en una experiencia cercana a la muerte, hablando con estos otros seres, y más adelante hay un puente, un abismo, una cerca que les cruza el camino, sé lo que va a pasar. Se detienen ahí, y eso es lo que se llama el límite, y más allá de eso realmente no hay regreso. Y a menudo las personas con experiencias cercanas a la muerte dirán que también puede describirse de otras maneras, donde son conscientes de que si cruzan esa puerta, por ejemplo, que es un caso común, ya no pueden volver a su vida terrenal. En ese punto puede haber una decisión, y esa decisión puede tomarse con los otros seres. Ahora bien, quiero señalar que la gran mayoría de las experiencias cercanas a la muerte, incluso las detalladas, ¡pum!, regresan directo a su cuerpo, sin conversación y sin elección. Pero en esa minoría de experiencias donde hay una elección, esa es una conversación fascinante. Cuando se les da la opción de regresar al cuerpo terrenal o quedarse en ese hermoso reino sobrenatural, la gran mayoría de las personas que tienen una experiencia cercana a la muerte no quiere volver al cuerpo terrenal. Piénsalo: los amigos, la familia, los seres queridos, todos los que han conocido durante décadas, típicamente de su vida, cada recuerdo que tuvieron, de todo eso literalmente se apartarían, eligen apartarse. Pero eso demuestra lo abrumadoramente atractivo que es ese reino de la vida después de la muerte. En ese reino sienten una abrumadora sensación de paz y amor, y es bastante común que digan que entienden que ese hermoso reino celestial es su verdadero hogar y que su vida terrenal en realidad no es su hogar terrenal. Sienten esa conexión, ese amor. Y, por supuesto, no olvides que estaban a las puertas de la muerte cuando tuvieron su experiencia cercana a la muerte, y para entonces esencialmente ya no sienten ningún dolor ni ningún problema. Así que no me sorprende que las personas quieran quedarse en ese hermoso reino sobrenatural. Eso puede dar lugar a mucha conversación interesante con esos otros seres. Tenemos una pequeña serie de casos en que estos otros seres intentan convencerlos de volver a su vida terrenal. Un escenario es mostrarles: este es tu funeral, esto es lo que pasa si no regresas al cuerpo terrenal. Y es escalofriante cuando tenemos esas experiencias en las que se les muestra eso; ves, por ejemplo, a niñitos de dos años riéndose en el funeral porque no entienden la muerte. Y uno piensa: ah, sí, eso es real. Pero, en última instancia, por una variedad de razones y conversaciones, tienes más por hacer en tu vida terrenal, tienes mucho por experimentar, estas son las personas que saldrán heridas si no regresas al cuerpo terrenal, típicamente toman la decisión de volver al cuerpo terrenal. Y cuando se recuperan, tienen su experiencia cercana a la muerte para compartir con el mundo.

Alex Ferrari: ¿Sabes? Se me acaba de ocurrir mientras hablabas: Cuento de Navidad, de Charles Dickens, es esencialmente una experiencia cercana a la muerte.

Jeffrey Long: Sí, absolutamente. Es un tipo de experiencia cercana a la muerte muy hermosa y vívida, con un contenido que yo llamaría bastante típico de lo que vemos en nuestra investigación sobre experiencias cercanas a la muerte, pero creo que captura la esencia de eso. En el final de Scrooge, esa última visita fantasmal, la lápida, qué poderosamente persuasivo es para que cambie su vida.

Alex Ferrari: Tiene una revisión de vida. Tiene una revisión de vida, de hecho varias revisiones.

Jeffrey Long: Sí, absolutamente. Es una analogía muy interesante. Me pregunto si Dickens conocía a alguien que había tenido una experiencia cercana a la muerte, si esa fue la inspiración. Uno se lo puede preguntar.

Alex Ferrari: O sea, no creo que en la época de Dickens hubiera muchas resucitaciones, en términos generales. Pero sí creo que hay, con estos grandes maestros, algún tipo de canalización que ocurre: las ideas simplemente les llegan, las toman del éter todo el tiempo, los Shakespeare, los Einstein, los Da Vinci, y pudieron concebir ideas, pero eso era esencialmente una experiencia cercana a la muerte. Nunca lo había pensado así, pero lo es.

Jeffrey Long: Qué bueno. Esa es una gran observación, me encanta. No, suena realmente interesante. Voy a escribir un artículo sobre eso, una comparación de las experiencias cercanas a la muerte con Cuento de Navidad de Dickens.

Alex Ferrari: Sí, porque absolutamente lo es. Tiene revisiones de vida, tiene la muerte definitiva, o sea, siente y percibe lo que sus acciones están haciendo en el presente y en el pasado, las oportunidades perdidas del pasado, lo que está haciendo; es como si se lo mostraran todo de una manera preciosa y mágica, e incluso viene Marley a advertirle, como un ser que llega y lo guía en lo que va a pasar. ¡Dios mío, deberíamos escribir un artículo!

Jeffrey Long: Lástima que Dickens ya no esté para entrevistarlo.

Alex Ferrari: Ya lo sé, ¿verdad? Entonces, con los seres, hablemos de los seres que se ven al otro lado según tu investigación. ¿Qué seres suelen ver? Y de ahí seguimos.

Jeffrey Long: Bueno, de nuevo, obviamente al principio, cuando tienen esa experiencia fuera del cuerpo, ven los eventos terrenales en curso, así que ninguna sorpresa ahí. Pero se pone interesante, claro, cuando están en ese reino celestial sobrenatural, donde se encuentran con otros seres. La mayor parte del tiempo son antropomórficos, como los seres queridos fallecidos, a quienes reconocen de inmediato. Aunque hayan muerto a edad avanzada o con una enfermedad crónica desfigurante, siempre aparecen esencialmente en perfecto estado de salud. Y casi siempre son reencuentros llenos de alegría, incluso si la relación fue tensa en la vida terrenal, y puede haber mucho intercambio y mucha comunicación. Y, oigan, amantes de los animales: las mascotas fallecidas se ven allí con regularidad. Lo que se te ocurra: perros, gatos, pájaros, caballos, lo he visto todo. De nuevo, reencuentros alegres y la conciencia de que esa mascota querida que murió está de vuelta, en perfecto estado de salud. La apariencia es casi siempre antropomórfica, pero otros seres pueden parecer algo humanoides sin rasgos realmente formados, o más bien como energía o algún tipo de luz que no se parece en nada a una apariencia humana. Incluso cuando no son humanoides o tienen una apariencia muy distinta, la gran mayoría de las veces describen una fuerte sensación de amor por estos seres, mucha compasión, y se sienten muy felices de estar en su presencia. Y, de nuevo, está esa comunicación telepática, con mucho intercambio hermoso y comprensión. Hay una gama de formas en que se describe a los seres, pero lo primordial es esa conciencia típica de su amor y su aceptación de quienes son, y esa es una parte realmente hermosa de las experiencias cercanas a la muerte. ¿Ángeles? Sí, muchas personas lo dicen. Y, de nuevo, los ángeles significan cosas distintas para personas distintas, así que es un descriptor bastante común llamarlos ángeles. La gran mayoría de estos seres en las experiencias cercanas a la muerte no tienen alas. Pero, por otro lado, es razonable llamarlos ángeles. Caramba, no están atados a las leyes físicas que tenemos aquí en la Tierra. Pueden estar por encima del suelo, pueden moverse de manera no física, de nuevo con comunicación telepática, y, por supuesto, esa abrumadora sensación de amor. Y especialmente los ángeles u otros seres espirituales pueden describirse con una belleza, tanto en cómo se ven como en lo que visten, de nuevo muy por encima de todo lo que conocieron en su vida terrenal. De nuevo, es parte de la experiencia que resulta realmente fascinante y muy hermosa.

Alex Ferrari: Ahora bien, los sistemas de creencias de estas personas que están muriendo, por lo que entiendo, de algún modo ayudan, no diría que contaminan, pero preparan la escena muchas veces para que se sientan cómodos. Cada experiencia cercana a la muerte está hecha a la medida de la persona en la etapa de la vida en que está. Así que no vas a hacer que Jesús se aparezca a un niño de tres años. Y hablaremos de los niños en un momento. ¿Pero cuál es tu experiencia con las deidades, los maestros ascendidos, Dios, ya sabes, los Jesús, los Buda, ese tipo de figuras?

Jeffrey Long: Bueno, empecemos con Dios. En las experiencias cercanas a la muerte, escribí un libro sobre esto, que empieza con Dios y la vida después de la muerte. En este libro estudiamos 277 relatos de experiencias cercanas a la muerte en los que las personas fueron conscientes de Dios o se encontraron con Dios. En su encuentro con este ser, en primer lugar, las personas con experiencias cercanas a la muerte a menudo dicen que Dios es una palabra humana que no puede ni empezar a describir a este ser abrumador de amor, compasión, conocimiento, conexión con todo y con cualquier cosa en la creación. Pero simplemente dicen que es la mejor palabra que tenemos, aunque se quede corta. Y ante este Dios que encontraron durante sus experiencias cercanas a la muerte, la buena noticia es que Dios se describe de maneras variadas: menos probablemente humanoide, más probablemente como una luz amorfa. Pero lo único muy consistente es esa abrumadora sensación de amor, muy por encima de todo lo que pudieron haber conocido durante la vida terrenal. Una y otra vez dicen que Dios, para su sorpresa, los acepta por quienes son, por lo que son, por todo lo que son, y a menudo, bueno, siempre, esencialmente, sin juicio, lo cual es un gran alivio para muchas personas que tienen una experiencia cercana a la muerte. Ese puede ser Dios. Dios puede estar presente en una revisión de vida, puede haber mucha interacción. Es fascinante cuando empiezan en la experiencia cercana a la muerte a hacerle un montón de preguntas, porque ahí se puede aprender muchísimo sobre, por así decirlo, el panorama general. Eso es Dios. En cuanto a las deidades, alrededor del 7% de nuestras experiencias cercanas a la muerte describen una conciencia o un encuentro con el ser al que llaman Jesús. No olvides que la gran mayoría de las experiencias que nos comparten, incluso recientemente, siguen siendo de países típicamente judeocristianos occidentales, donde, sobre todo con quienes tienen un trasfondo cristiano, esperarías que se encontraran con Jesús. Jesús en las experiencias cercanas a la muerte se describe de formas variadas en cuanto a apariencia, estatura, cabello, largo del cabello, color, color de ojos. La ropa puede variar bastante. Y, de nuevo, no es una gran sorpresa para mí. Tengo que darte este ejemplo porque me encanta. Hubo una experiencia cercana a la muerte de una persona que era atea a ultranza. Durante la experiencia aparece Jesús, y Jesús lleva puesto un traje de negocios. Y el ateo dice, más o menos: ¿qué haces? ¿Qué está pasando aquí? ¿Por qué llevas un traje de negocios? Y la respuesta de Jesús fue: oye, si me apareciera con túnicas, no me creerías, ¿verdad? Y los dos se rieron un buen rato. De nuevo, esto muestra el humor ocasional que aparece en estas experiencias cercanas a la muerte. Y, como decías, esa personalización, por así decirlo, de las experiencias cercanas a la muerte, un tipo de experiencia a la medida de ese individuo. Un buen ejemplo de eso, por cierto: esa persona ya no es atea.

Alex Ferrari: Sí, me lo imaginaba. He descubierto que el otro lado tiene un gran sentido del humor. Hay muchas bromas del otro lado a veces. Y déjame preguntarte esto: ¿has oído hablar del consejo de ancianos? Esa mesa, entre comillas, con unos ocho seres, no deidades, sino seres de algún tipo, que sienten como si los conocieran desde toda su existencia, pero están ahí para ayudarles con el plano de su alma, del que hablaremos en un segundo. ¿Cuál es tu experiencia con el consejo de ancianos?

Jeffrey Long: Ah, sí, lo vemos. No siempre se describe como consejo de ancianos, pero el concepto de tener una experiencia cercana a la muerte y estar en una mesa, un foro, incluso se describen mesas, con otros seres espirituales a su alrededor. De nuevo, sienten una abrumadora sensación de amor, compasión, conexión y ausencia de juicio de parte de estos seres, y puede haber mucho diálogo. Puede haber uno de estos seres que parece ser el ser líder, y Jesús puede estar ahí. Lo vemos con cierta regularidad.

Alex Ferrari: Ahora, antes de llegar al plano del alma, ¿cuál es tu experiencia con los niños que han tenido experiencias cercanas a la muerte? Porque de niño no tienes el procesamiento, la experiencia, el desarrollo mental, en muchos sentidos, para entender siquiera cosas básicas que damos por sentadas siendo un humano con más experiencia. ¿Cuál es tu opinión sobre los niños con experiencias cercanas a la muerte?

Jeffrey Long: Bueno, me alegra que lo preguntes. Para los espectadores que probablemente lo estén reconociendo, aquí hay un patrón que he estudiado. Yo tenía curiosidad. O sea, niños pequeños con un evento que amenaza la vida, eso toca el corazón. Eres padre. Pero me fascinó. Así que estudié a 26 niños de cinco años o menos, con una edad mediana y promedio de tres años y medio. Y, tal como dices, son prácticamente una página cultural en blanco. No tienen ideas reales sobre la muerte ni sobre lo que hay más allá, no lo han pensado, no pueden conceptualizarlo, generalmente no tienen creencias religiosas bien formadas ni noción alguna de eso. Y casi con certeza nunca han oído hablar de las experiencias cercanas a la muerte, o no las entenderían si lo hubieran hecho. Y sin embargo, ¡pum!, ahí están estos niños muy pequeños teniendo una experiencia cercana a la muerte. Así que, cuando comparé a 26 niños muy pequeños, de cinco años o menos, con los niños mayores y los adultos como grupo, usando estadística, pruebas de chi cuadrado, y mirando de nuevo 33 de estos elementos, lo que ocurre durante una experiencia cercana a la muerte, encontré, para mi gran sorpresa, que no había ninguna diferencia estadística entre los dos grupos, lo cual es asombroso. Lo que ocurre durante la experiencia cercana a la muerte parece ser idéntico en los dos grupos. Ahora bien, obviamente con los niños habrá algunas diferencias, en el sentido de que es más probable que tengan un ser como una madre o un padre con ellos, un poco más probable. Después de la experiencia pueden procesarla con una interpretación propia de su edad, no es sorpresa. Pero, curiosamente, durante la experiencia, varios de estos niños muy pequeños, cuando lo compartieron muchos años después, ya de adultos, fueron conscientes de que estaban pensando a un nivel, procesando información, con un nivel de conciencia muy superior al que tendría un niño de esa edad en ese momento. De nuevo, esa aceleración y mayor conciencia durante la experiencia cercana a la muerte, observada de forma muy consistente, se describe con bastante frecuencia también en niños muy pequeños. Y no muchas revisiones de vida; miré eso también. Sé que hubo un estudio previo, sé quién lo escribió, no voy a mencionar nombres, que asumía que los niños muy pequeños tendrían menos revisiones de vida. Sí tienen revisiones de vida. Mi análisis muy reciente de grupos mucho más grandes sugiere que quizá estemos llegando al punto en que estadísticamente tienen un poco menos de revisiones de vida. Pero, en términos absolutos, siguen teniendo casi el mismo porcentaje de revisiones de vida que los niños mayores y los adultos, curiosamente. Y eso es… o sea, tienes tres años y medio, ¿qué vida has vivido?, ¿qué vida real recuerdas, dado que no vas a recordar mucho cuando tienes un año? Y sin embargo eso es lo que muestran los datos. Una vez más, me resulta absolutamente fascinante. Hay que tener cuidado con lo que se asume en las experiencias cercanas a la muerte. Muchas de mis suposiciones se han desmoronado al hacer la investigación, procesar los números y leer yo mismo las experiencias, y aprendí muchísimo. Y esa fue una de las cosas que aprendí.

Alex Ferrari: Déjame preguntarte esto. En mi investigación me he encontrado con muchos, si no todos, que dicen que esto les pasó por una razón. No todos tenemos experiencias cercanas a la muerte, aunque es un porcentaje bastante alto ahora; he oído cifras como una de cada 25, puede que me equivoque. Sea lo que sea, si es una de cada 100, o de cada 121, de cada 125 personas…

Jeffrey Long: Sí, me quedo con eso.

Alex Ferrari: Y eso es una estadística bastante significativa. O sea, bastante increíble. Entonces, lo que he oído es que ocurren por una razón: que estaban fuera del camino en el que se supone que debían estar, que es el plano del alma, del que hablaremos en un segundo, o que necesitaban algo que los sacudiera, o necesitaban alguna prueba, o algo tan vital para el resto de su camino que esto tenía que pasar. ¿Has oído eso?

Jeffrey Long: Sí, y te voy a contar una buena historia que lo ilustra. Solo alrededor del 10 al 20% de las personas que están a punto de morir tendrán una experiencia cercana a la muerte. Así que el 80 al 90% no la tienen, y otros investigadores y yo estábamos bastante desconcertados con eso, hasta que creo que encontré la piedra Rosetta, la respuesta, en una experiencia cercana a la muerte. Era una persona que estaba teniendo una experiencia cercana a la muerte típica, abrumadoramente dichosa, con emociones muy positivas, y estaba tan encantada durante esa experiencia sintiendo esa paz, ese amor y esa belleza fuera de toda escala que hubiera conocido. Y en su presencia estaba Dios. Así que le preguntó a Dios directamente: ¿por qué yo? ¿Por qué soy tan especial como para que me pase esto? Y la respuesta de Dios fue: todos son especiales. Esta es la experiencia que necesitabas para vivir tu vida terrenal. Creo que eso da en el clavo. De nuevo, creo que algunas personas necesitan experiencias cercanas a la muerte. Al parecer, la mayoría no. Las personas que sí las tienen, eso parece ser importante, formativo para ese individuo específico, para esa experiencia cercana a la muerte específica, para vivir el resto de su vida.

Alex Ferrari: Hablemos ahora un poco del plano del alma, o el plan del alma, como lo han llamado. Por lo que entiendo de hablar con tantos, no solo con personas con experiencias cercanas a la muerte, sino con maestros espirituales y otros, antes de nacer hay una experiencia prenatal en la que nos sentamos con un consejo de ancianos y trazamos un plan de batalla, lo que me gusta llamar hitos. Esos momentos de tu vida que tendrás, que alcanzarás; cómo llegas a esos hitos depende completa y totalmente de ti. Ahí entra tu libre albedrío. Pero tú estás pidiendo: quiero esta experiencia, y necesito pasar por esto y por aquello, son grandes hitos en el camino, y luego naces, y naces con los padres que te van a enseñar las lecciones, van a llegar a tu vida personas y situaciones que te enseñarán lo que se supone que debes aprender. ¿Es esto lo que te has encontrado en tu investigación?

Jeffrey Long: Sí, tenemos decenas y decenas de lo que llamamos recuerdos prenatales, en los que una y otra vez describen la conciencia de un reino celestial sobrenatural, con otros seres a su alrededor. Y, tal como dices, puede haber una elección de familias, puede haber, podrías llamarlo un plano, pero en realidad es más bien lo que van a aprender durante la vida terrenal. Es realmente difícil, ¿no? Estar en un reino de belleza, paz y amor sobrenaturales y tener que bajar a una Tierra donde con frecuencia hay miseria, carencias y dificultades que todos experimentamos. Eso requeriría mucho. Pero las lecciones terrenales parecen ser así de importantes. Las lecciones terrenales pueden ser direcciones de vida importantes que se eligen, lecciones importantes que hay que aprender, y eso puede dar lugar directamente a que estas personas tomen esas decisiones conscientes. No olvides que en ese reino típicamente tienen un nivel de conciencia y de alerta mucho más alto que quienes estamos en la vida terrenal. Así que eligen con mucha sabiduría y toman decisiones que serán importantes para vivir su vida terrenal según las lecciones que necesitan aprender como alma. Y sí, vemos mucho de esto, y es realmente fascinante cuando piensas en ese panorama general: nuestra vida es, de nuevo, el producto de una elección, una elección incluso antes de nacer. O sea, hablemos de una expresión del libre albedrío. Y aquí estamos, tomando esa decisión de venir a la Tierra y aprender esas lecciones. Así de importantes son todas nuestras lecciones terrenales, las grandes y las pequeñas. No es que las grandes lecciones, las que todos pensamos que son las más importantes en la vida, sean las únicas; a veces son las pequeñas cosas, esa falta de compasión, ese acto de amor, esa disposición a ir más allá. Todo lo que hacemos aquí abajo es importante, en cada momento y de cada manera, grande o pequeña.

Alex Ferrari: ¿Te has encontrado con las almas de intercambio? ¿Qué experiencia has tenido en tu investigación? Y si sabes a qué me refiero, ¿podrías explicar al público qué es un alma de intercambio? Por lo que entiendo, suele ocurrir durante una experiencia cercana a la muerte, cuando se presenta esa oportunidad. Me encantaría saber qué piensas.

Jeffrey Long: Sí, sí, este es otro campo fascinante y a la vez poco estudiado asociado con las experiencias cercanas a la muerte. Ocasionalmente, y de nuevo es un porcentaje muy, muy bajo de las experiencias cercanas a la muerte que nos comparten, las personas vuelven y dicen que se sienten completamente distintas. Parecen tener una personalidad diferente, gustos distintos, disgustos distintos, y pueden sentirse desconectadas de la persona que eran antes de su experiencia cercana a la muerte. Y, por desgracia, sus seres queridos también pueden percibir que son muy diferentes y que no tienen los mismos valores que antes. Así que puede ser, desde luego, algún tipo de cambio. Si tienes este fenómeno, si te preocupa ser un alma de intercambio, esto típicamente ocurre inmediatamente después de la experiencia cercana a la muerte. No es como un efecto posterior, que puede tardar años en desarrollarse. Vuelven y, ¡pum!, de inmediato son otra persona. Hay además la situación médica que lo complica, y no olvides que estas personas estuvieron a punto de morir: pueden haber tenido lesiones neurológicas, pueden haber tenido algún trauma. Así que, incluso con mi conciencia de esto, me resulta algo difícil distinguir qué personas cambiaron su vida solo por un daño fisiológico, neurológico, básicamente, de su personalidad. Quiero decir, incluso si no tienes una experiencia cercana a la muerte y sufres un golpe en la cabeza lo bastante grave, puedes cambiar sustancialmente en tu personalidad. Así que creo que hay mucho de eso, y la gente las llama almas de intercambio. Pero, por otro lado, en un universo infinito lleno de posibilidades infinitas hay que decir que sí, eso es parte del espectro de lo que, por definición, es posible. Y en los pocos casos de almas de intercambio bastante bien documentados que hemos visto, de nuevo, fascinante, parecen ser, típicamente después de su experiencia cercana a la muerte, personas muy diferentes. Y es casi como si tuvieran que reaprender quiénes eran y con quién se relacionan. Eso puede ser muy desafiante y difícil también para ellos.

Alex Ferrari: Ahora bien, muchos críticos de las experiencias cercanas a la muerte, con quienes seguro te has topado en tu investigación, sobre todo de la comunidad médica y científica, dicen que esto es pura charlatanería. Que son solo un montón de sinapsis de un cerebro agonizante que crean todas esas visiones parecidas, y que ocurre en todo el mundo, en todas las culturas, porque todos somos humanos y eso es lo que pasa, y la actividad cerebral simplemente se va apagando y eso es todo. ¿Cuál es tu opinión sobre eso? ¿Y qué tienes que decir?

Jeffrey Long: Bueno, sí tengo algo que decir. Antes que nada, hablemos de los escépticos, de las explicaciones alternativas y las experiencias cercanas a la muerte. Se han propuesto más de 30 de esas a lo largo de las décadas. Podrías estar diciendo: más de 30 explicaciones alternativas de una experiencia cercana a la muerte, caray, ¿por qué tantas? Y la respuesta es muy simple. Hay tantas porque ninguna de esas explicaciones escépticas, ni una ni varias, tiene sentido en absoluto para los escépticos como grupo. Piénsalo: ¿es química cerebral? ¿Es electricidad cerebral? ¿Es psicológico? ¿Es fisiológico? ¿Son endorfinas? ¿Son catecolaminas? Si una o varias de ellas realmente tuvieran sentido y explicaran de verdad lo que se ve durante una experiencia cercana a la muerte, no harían falta más de 30 explicaciones escépticas distintas circulando y una nueva cada año. Pero, para ampliar un poco: una razón por la que hay tantas explicaciones escépticas es que no pueden explicar lo que ocurre durante una experiencia cercana a la muerte. Hablamos de las experiencias fuera del cuerpo, cuando la conciencia sube por encima del cuerpo mientras el cuerpo está inconsciente o muerto. Lo que ven, cuando regresan y lo verifican después, es exacto un poco más del 98% de las veces, hasta en los más mínimos detalles, y eso incluye observaciones lejos del cuerpo físico, mucho más allá de cualquier posible percepción sensorial física. Por ejemplo, hace relativamente poco tuvimos una experiencia cercana a la muerte en la que vieron y observaron cosas que ocurrían a una milla de distancia de su cuerpo, aproximadamente. Y, sin embargo, lo que vieron y lo que oyeron fue exacto hasta en los más mínimos detalles. Tenemos decenas de experiencias así. También tenemos experiencias cercanas a la muerte de personas ciegas, incluso totalmente ciegas, y aun así tienen experiencias cercanas a la muerte muy visuales. De nuevo, algo absolutamente más allá de cualquier posible explicación médica. Y no olvidemos las decenas de experiencias que hemos tenido cuando su corazón se detuvo, mientras estaban en cirugía y bajo anestesia general. Bajo anestesia general no deberías tener ninguna experiencia consciente, y cuando tu corazón se detiene tampoco deberías tener ninguna experiencia consciente, ni siquiera teóricamente posible. Pero si juntas las dos cosas, es doblemente imposible tener un recuerdo consciente, si les creemos a los escépticos. Sin embargo, las personas lo tienen por decenas: han compartido experiencias cercanas a la muerte ocurridas bajo anestesia general. De nuevo, el contenido no es exactamente igual que en las experiencias cercanas a la muerte en todas las demás circunstancias, que los escépticos pueden explicar; esto lo echa por tierra. Y esas son solo tres de, literalmente, más de una docena de líneas sólidas de evidencia que se han desarrollado a lo largo de los años. Y, obviamente, ya se ve, incluso con esos tres ejemplos, que los escépticos no tienen posibilidad alguna de explicarlo basándose en el funcionamiento físico del cerebro.

Alex Ferrari: Y también, en esa experiencia fuera del cuerpo, he oído que escuchan lo que pensaban la enfermera o el médico en ese momento, y eso literalmente los deja boquiabiertos cuando regresan. Y dicen: tú dijiste esto, y la respuesta es: eso es imposible, estabas inconsciente cuando lo dije. Ese tipo de prueba verificable es…

Jeffrey Long: Absolutamente, sí, hemos visto mucho de eso. Y yo también soy médico, así que tengo que tener mucho cuidado si estoy cerca de un paciente en paro. Mejor pensar solo cosas buenas y sin juicio, que es lo que haría de todos modos. Y eso es muy cierto. Es una más de las miles de líneas de evidencia de la realidad de las experiencias cercanas a la muerte. Y cuando van y le preguntan a la enfermera o al médico: caramba, en esto estabas pensando, o: perdón por haberte dado un mal rato, es que estaba en paro y tú estabas preocupado por tus problemas en casa. Eso deja pasmados a los profesionales de la salud. Sí, lo vemos, y lo vemos mucho.

Alex Ferrari: ¿Sientes que hay tantos escépticos y personas que simplemente no creerán, y hay físicos que piensan que la física cuántica es una tontería? Siempre hay algo, y está lo establecido, los viejos patrones de pensamiento que no miran los nuevos patrones de pensamiento. Porque si siquiera consideran la idea de que existe una experiencia cercana a la muerte, como te pasó a ti al principio, cambia todo su concepto de cómo funciona el universo. Y eso es aterrador para algunas personas. ¿Estarías de acuerdo?

Jeffrey Long: Oh, absolutamente. Mira, aquí estoy yo, recibiendo montañas de evidencia, lo que serían, en última instancia, miles de experiencias cercanas a la muerte, y aun con ese ímpetu para cambiar y aprender, y lo comparto con fluidez, pero no te dejes engañar: me tomó años integrar esta información asombrosa, cambiar lo que creía saber como científico y como médico, y entender de verdad todos estos conceptos tan importantes que cambian el universo, la vida y el mundo, de los que hemos hablado hoy aquí. Puedo entender lo difícil que es para las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte adoptar estos nuevos valores, y desde luego para los escépticos si no han oído hablar de ello. O sea, esto literalmente parece de otro mundo. Y sin embargo, cuando tienes evidencia abrumadora, y es un principio científico básico, lo que es real se observa de forma consistente. Y eso es exactamente lo que tienes con las experiencias cercanas a la muerte: una consistencia profunda y abrumadora de todo este contenido extraordinario y de todas esas distintas líneas de evidencia que convergen en la realidad de que las experiencias cercanas a la muerte son, en una palabra, reales.

Alex Ferrari: ¿Cuál dirías que es el mayor misterio o la pregunta sin respuesta en las experiencias cercanas a la muerte?

Jeffrey Long: Ahora bien, dado que hay evidencia abrumadora de lo que vemos de forma abrumadoramente consistente, amor, luz, conexión, una unidad que a menudo se describe, Dios, deidades, reinos hermosos, belleza fuera de toda escala, sigo algo desconcertado por el hecho de que algunas experiencias cercanas a la muerte tienen contenido infernal, muy aterrador. Con la ayuda de la inteligencia artificial acabo de reunir un gran grupo de experiencias cercanas a la muerte publicadas en nuestro sitio web que describen esto. Así que estoy motivado a volver y mirarlo con detenimiento, y tratar de encontrar algún tipo de respuesta de, por así decirlo, la última frontera. La última frontera de la investigación de las experiencias cercanas a la muerte, para ayudar a entender por qué ocurren, qué significan, qué está pasando aquí, y ver si puedo aprender más sobre las experiencias cercanas a la muerte en general. Esa es mi última frontera de aquí en adelante.

Alex Ferrari: Dr. Long, podría seguir hablando de esto para siempre, como puedes ver. Soy estudiante, señor, de este tema, y he tenido muchísimas conversaciones increíbles con almas que han venido al programa a explicar sus experiencias. Pero ahora voy a hacerte algunas preguntas que les hago a todos mis invitados. ¿Cuál es tu definición de vivir una vida plena?

Jeffrey Long: Claro. Vivir una vida plena será algo individual; cada persona tiene que definir su propio concepto de plenitud. Yo esperaría y desearía que esa plenitud siguiera principios espirituales generales, que implicarían acercarse a otras personas con compasión, empezando por uno mismo, tratar de ser lo mejor que puedas ser, ayudar a otras personas a ser lo mejor que puedan ser, ampliar el conocimiento, ayudar a aprender, no solo de manera individual, sino del mundo en su conjunto. Básicamente, tender la mano para hacer del mundo un lugar mejor, y de ti un lugar mejor, día a día, año tras año.

Alex Ferrari: Y si tuvieras la oportunidad de viajar al pasado y hablar con el pequeño Jeffrey, ¿qué consejo le darías?

Jeffrey Long: Oh, qué interesante. Yo simplemente le diría: mantén la mente abierta. O sea, Jeffrey, lo que estás a punto de aprender y lo que estás a punto de ver, basado en miles de experiencias, va a ser tan radical. Mantén la mente abierta y trata de abrazar esa verdad profunda con la que te vas a encontrar, y trata de incorporarla a tu vida para que puedas compartirla con el mundo quizá un poco más rápido. No olvides que llevo haciendo esto más de 25 años.

Alex Ferrari: Sí, supongo que tuviste que superar tu propia programación y tus propios sesgos al entrar en esto.

Jeffrey Long: Oh, absolutamente. Mira, aquí estoy yo, como médico, hablando de estas cosas increíblemente de otro mundo, cosas que están muy fuera de la experiencia de la mayoría de las personas. Y sí, eso es difícil. De hecho, escribí mi primer libro, Evidencia de la vida después de la muerte, y fue literalmente solo entonces cuando procesé los números e hice la investigación. Y fue como: vaya, yo estaba bastante seguro de que tenía razón, pero, Dios mío, mira esto. Esto es ciencia dura. Esto es realidad: las experiencias cercanas a la muerte y todos estos mensajes. Ese fue, obviamente, mi momento personal decisivo, en el que me convencí a mí mismo, con los métodos científicos más rigurosos posibles, de que lo que pensaba que había visto, lo que ciertamente esperaba que fuera verdad, eran efectivamente experiencias cercanas a la muerte que expresaban esa realidad mayor.

Alex Ferrari: ¿Cómo defines a Dios o la Fuente?

Jeffrey Long: Dios o la Fuente, de eso hablamos antes brevemente: hay que ser consciente de que Dios es una palabra humana. Y creo que hay que abrazar el concepto de que este Dios, Ser Supremo, el Todo o el Uno se ha descrito de muchas maneras, pero todas son palabras muy apropiadas para este ser, la conciencia, el creador. Dios es algo tan grande que trasciende cualquier cosa que podamos poner en palabras del español o de cualquier idioma, algo tan abarcador y, sin embargo, a lo que todos parecemos estar conectados de una manera muy real, que ninguna palabra o descripción sola lo define, pero es la suma de todos esos conceptos en uno, y mucho más.

Alex Ferrari: ¿Qué es el amor?

Jeffrey Long: El amor. De nuevo, es una gran pregunta, porque para mucha gente el amor significa cosas distintas. En mi opinión, mi idea del amor ha cambiado a lo largo de mi vida. Yo definiría el amor, de alguna manera real, como la voluntad de extenderte a ti mismo para expandir tu propio crecimiento espiritual, tu vida, o el crecimiento espiritual y la vida de otras personas, tendiendo la mano con algún esfuerzo.

Alex Ferrari: ¿Y cuál es el propósito final de la vida?

Jeffrey Long: Creo que el propósito final de la vida es crecer como almas que somos. Idealmente, ojalá, que tantas personas como sea posible, y caramba, tu programa ayuda mucho, se den cuenta de que no somos solo nuestro cuerpo físico, no estamos simplemente pasando por la vida arrastrándonos y, al final de la vida, físicamente terminamos y ya está. No, para nada. Cada uno de nosotros es, en nuestra realidad más profunda o más significativa, un alma, esa parte de nosotros que vivirá eternamente. Y creo que ese es, por así decirlo, el concepto del panorama general. Y eso se conecta directamente con por qué me interesan tanto las experiencias cercanas a la muerte. En mi resumen, creo que los mensajes de las experiencias cercanas a la muerte son el mensaje más profundamente positivo que se puede concebir para toda la humanidad.

Alex Ferrari: ¿Y dónde pueden las personas encontrar más información sobre ti y el increíble trabajo que haces en el mundo?

Jeffrey Long: Claro. Pueden ir al sitio web, nderf.org, que son las siglas en inglés de la Fundación de Investigación de Experiencias Cercanas a la Muerte. Vean por ustedes mismos más de 4000 experiencias cercanas a la muerte publicadas. Si quieren el camino rápido, vayan a la pestaña de arriba que dice experiencias, desplieguen hasta experiencias excepcionales, y les apuesto que si leen solo 10 experiencias cercanas a la muerte que consideramos excepcionales, su perspectiva de las experiencias cercanas a la muerte, su comprensión y su capacidad de relacionarse con lo que se comparte en ellas crecerán enormemente. Eso sería una cosa que podrían hacer. He escrito dos libros, uno se llama Evidencia de la vida después de la muerte, la ciencia de la experiencia cercana a la muerte, que profundiza en gran parte de la ciencia sobre esto, y luego mi siguiente libro, Dios y la vida después de la muerte, que profundiza en mi estudio de Dios y en algunas de las cosas espirituales más grandes de las que hablamos.

Alex Ferrari: ¿Y tienes algún mensaje de despedida para la audiencia?

Jeffrey Long: Claro, les agradezco mucho su interés. Escríbanme por correo si tienen alguna pregunta; no soy difícil de encontrar si van al sitio web. Y no hay sustituto, diría yo, mientras hablamos de experiencias cercanas a la muerte y les damos un recurso con literalmente miles de experiencias para leer, no hay verdadero sustituto. Si conocen a alguien, o encuentran a alguien, que haya tenido una experiencia cercana a la muerte, no hay sustituto para hablar realmente con esa persona. Dijimos antes que una de cada 25 personas, más o menos, ha tenido una experiencia cercana a la muerte. Así que en su vida, si tienen la fortuna, y probablemente la tendrán, de encontrar a alguien que haya tenido una experiencia cercana a la muerte, sobre todo una detallada, simplemente háganle saber que les interesa y escuchen lo que tiene que decir. Escuchen con apertura. Escuchen sin juzgar. Literalmente podría cambiarles la vida.

Alex Ferrari: Dr. Long, ha sido un placer y un honor hablar contigo, amigo mío. Muchas gracias por el trabajo increíble que haces al llevar luz y ciencia a un fenómeno que sigue siendo verdaderamente inexplicable en muchos sentidos, y por ayudar a despertar al planeta. Te lo agradezco, amigo mío.

Jeffrey Long: Gracias, una gran entrevista. Fue fantástica.