Reencarnación: qué es y qué dicen las tradiciones

Next Level Soul en Español | Actualizado el 29 de octubre de 2026

La reencarnación de un vistazo

¿Qué es la reencarnación?

La reencarnación es la creencia de que la parte de una persona que sobrevive a la muerte (alma, espíritu, conciencia o, en el budismo, una corriente de causas y efectos) vuelve a vivir en un cuerpo distinto. Literalmente significa “volver a encarnar”. Es una idea sobre lo que ocurre después de morir, no un hecho comprobado, y cada tradición la entiende a su manera. No es lo mismo que la resurrección cristiana ni que “ir al cielo”, ni la regresión a vidas pasadas, una técnica con hipnosis que veremos más abajo. Vidas pasadas, karma y el alma son temas emparentados que también puedes explorar por separado.

Reencarnación, renacimiento, transmigración y metempsicosis

Suelen usarse como sinónimos, pero tienen orígenes distintos.

La idea aparece en India y en Grecia en la primera mitad del primer milenio a. C. No tiene un inventor, y los especialistas advierten que la evidencia sobre quién influyó en quién es escasa y especulativa. Varias culturas llegaron a la misma pregunta: ¿qué pasa después de morir, y por qué la vida es tan desigual?

La reencarnación en el hinduismo

En el hinduismo, cada ser vivo pasa por un ciclo de nacimientos y muertes llamado samsara, impulsado por el karma, hasta alcanzar la liberación (moksha). Lo que renace es el atman, la esencia eterna e inmutable de cada ser. Es la forma de reencarnación más conocida del mundo.

El karma es la ley de causa y efecto de las acciones: lo que haces, dices y piensas con intención deja huellas que condicionan lo que vivirás después, incluso en vidas futuras. No es un castigo impuesto por un juez, sino algo más parecido a una ley natural. En los Upanishads, textos filosóficos de la India antigua, el atman se identifica con el brahman, la realidad absoluta. En la escuela Advaita Vedanta, la liberación es un cambio de comprensión: ver lo que siempre fue verdad. Otras escuelas, como el Dvaita, sostienen que alma y Dios siguen siendo distintos.

Una imagen muy citada del Bhagavad Gita, en su segundo capítulo, compara el cuerpo con la ropa: el alma deja los cuerpos gastados y toma otros nuevos, y ella misma no cambia. Lo que persiste es el atman, no la personalidad ni los recuerdos. El hinduismo no tiene un único dogma, así que esto describe rasgos generales.

El renacimiento en el budismo y el bardo tibetano

El budismo enseña el renacimiento, no la reencarnación de un alma, porque niega la existencia de un yo permanente (anatta, en pali). Lo que continúa de una vida a otra es una corriente de causas y efectos impulsada por el karma y el deseo.

El budismo describe a cada persona como cinco elementos en cambio constante: cuerpo, sensaciones, percepciones, impulsos y conciencia. Ninguno es permanente. El Buda, que vivió según la tradición hacia los siglos V y IV a. C., rechazó dos extremos: una esencia inmutable que pasa de vida en vida, y la idea de que todo acaba con la muerte sin consecuencias. Un texto temprano, el Milinda-pañha, lo ilustra con una llama que enciende a otra: la segunda no es idéntica a la primera, pero depende de ella.

El renacimiento puede darse en distintos reinos (dioses, semidioses, humanos, animales, espíritus hambrientos e infiernos) y no se considera deseable, porque el samsara es insatisfactorio (dukkha). La meta es el nirvana, palabra que significa “extinción” del deseo, y que no debe confundirse con la aniquilación.

El bardo en la tradición tibetana

El bardo es, en el budismo tibetano, el estado intermedio entre la muerte y el siguiente renacimiento, que la tradición describe como de hasta 49 días. El texto más famoso es el Bardo Thödol, “liberación por la escucha en el estado intermedio”, conocido en Occidente como Libro tibetano de los muertos. La tradición lo atribuye a Padmasambhava (siglo VIII) y dice que fue escondido como un “tesoro” (terma) y hallado en el siglo XIV por Karma Lingpa. Walter Evans-Wentz publicó la primera traducción al inglés en 1927. Robert Thurman considera engañoso el título, porque el libro trata también de la vida.

Jainismo y sijismo

En el jainismo, cada ser vivo tiene un jiva (alma eterna) que renace mientras el karma, concebido como materia sutil, la mantenga atada. En el sijismo, el alma recorre ciclos de nacimiento hasta unirse a Dios por su gracia. Ambas nacieron en India y comparten el marco del samsara.

Para los jainas, el karma se adhiere al alma cuando actúas movido por el apego o la aversión. El alma renace entre seres celestiales, humanos, animales o infernales, y según una cifra tradicional atraviesa ocho millones cuatrocientos mil situaciones de nacimiento. Por eso la no violencia (ahimsa) es central: todo ser vivo tiene un jiva. El alma liberada se llama siddha. Mahavira, el último de los 24 maestros (tirthankaras), vivió entre los siglos VI y V a. C., con fechas que varían según la fuente.

El sijismo lo fundó Guru Nanak, nacido en 1469 cerca de Lahore y fallecido hacia 1539 o 1540, según la fuente. Acepta samsara y karma, pero la liberación llega sobre todo por la gracia de Dios y rechaza el camino ascético: valora la vida de familia y el servicio a los demás. Se calcula que hay entre 25 y 30 millones de sijs.

La reencarnación en la Grecia antigua

En la Grecia antigua, la idea de que el alma renace aparece ligada a Pitágoras, a los círculos órficos y a Platón, entre los siglos VI y IV a. C., y se llamó metempsicosis. Para Platón el alma es inmortal y pasa por muchas encarnaciones, y aprender es en parte recordar.

Pitágoras vivió hacia 570-490 a. C. y no escribió nada, así que casi todo lo que sabemos viene de autores posteriores. El testimonio más antiguo es del poeta Jenófanes, que cuenta en tono burlón que Pitágoras, al ver golpear a un cachorro, pidió que pararan porque reconocía en sus aullidos la voz de un amigo. Los especialistas advierten que se desconocen los detalles de su doctrina.

Los órficos seguían textos atribuidos al poeta mítico Orfeo. Veían el cuerpo como prisión del alma, que renacía en cuerpos humanos o animales hasta purificarse. El concepto de “orfismo” es moderno, y se discute si hubo un sistema coherente.

Platón trata el tema en el Fedón, el Fedro y la República. El pasaje más vívido es el mito de Er: un soldado muere en batalla, revive doce días después sobre su pira y cuenta lo que vio. Las almas eligen su próxima vida por sorteo (un tirano, un animal, una persona común). Odiseo, recordando lo que le costó su ambición, elige una vida privada y tranquila. Luego beben del río del Olvido y renacen, todas menos Er. Platón lo ofrece como mito: Sócrates dice que “nos salvaría si nos dejáramos persuadir por él”, no que sea una prueba.

Celtas y druidas: lo que está documentado

Varios autores antiguos dicen que los druidas, sacerdotes y sabios celtas, enseñaban que el alma no muere, pero ellos no dejaron escritos y la idea de una reencarnación al estilo pitagórico descansa en testimonios de segunda mano. Julio César (siglo I a. C.) escribe que sostenían que las almas pasan de un cuerpo a otro tras la muerte. Diodoro Sículo compara su doctrina con la pitagórica. Buena parte parece venir de Posidonio, un autor griego cuya obra se perdió.

Los historiadores advierten que César pudo moldear la imagen de los druidas para el público romano y que los relatos irlandeses medievales de personajes que cambian de forma animal los escribieron clérigos cristianos siglos después. El neodruidismo actual es moderno, y según el Museo Británico no tiene conexión directa con los druidas de la Edad del Hierro.

Cábala judía: el gilgul

En el misticismo judío, la reencarnación se llama gilgul, palabra hebrea que significa “ciclo” o “rueda”. Es una enseñanza de la Cábala medieval, sistematizada en el siglo XVI, y no un principio obligatorio del judaísmo: muchas corrientes la ven como creencia esotérica y otras no la enseñan.

No aparece en la Biblia hebrea, ni en la Mishná, ni en el Talmud, ni entre los trece principios de fe de Maimónides. El Sefer ha-Bahir (siglo XII) la introduce en la Cábala y el Zohar (siglo XIII) la trata ampliamente. En el siglo XVI, en Safed, Isaac Luria enseñó nuevas explicaciones, que su discípulo Jaim Vital recopiló en el Shaar ha-Gilgulim. Saadia Gaón la criticó; Nahmánides, el Baal Shem Tov y el Gaón de Vilna figuran entre quienes la aceptaron. En el jasidismo la creencia es general, y los judaísmos reformista y conservador no la enseñan. Según esta tradición, las almas pasan por distintas vidas según la tarea que deben cumplir en el mundo físico.

Islam, sufismo y drusos

La mayoría de las escuelas del islam rechaza la reencarnación y enseña una sola vida seguida de resurrección, juicio y destino eterno. Los drusos, en cambio, la sostienen, y hay poemas sufíes que a veces se citan como si hablaran de ella, aunque los especialistas los leen de otra forma.

Un fragmento famoso de Rumi (1207-1273), en su Masnavi, dice más o menos (traducción libre del inglés): “Morí como mineral y me hice planta, morí como planta y me hice animal, morí como animal y me hice hombre. ¿Por qué temer? ¿Cuándo he sido menos por morir?”. Suele citarse como prueba de reencarnación o de evolución. Los comentaristas lo leen como un ascenso espiritual del alma hacia Dios: el traductor Reynold Nicholson lo interpretaba como el regreso del alma a Dios a través de etapas vegetal, animal y racional, y William Chittick sostiene que la cosmología de Rumi no anticipa la evolución biológica.

Los drusos, comunidad que surgió en el siglo XI a partir del ismailismo (Hamza ibn Ali empezó a predicar en El Cairo en 1017), creen en la reencarnación. Según obras de consulta, el renacimiento es inmediato, solo en cuerpo humano, con un número fijo de almas. Sus enseñanzas son reservadas y no admiten conversos, así que lo que se escribe desde fuera es parcial.

Cristianismo primitivo y Orígenes

La Iglesia católica, las iglesias ortodoxas y la mayoría de las protestantes rechazan la reencarnación. El Catecismo de la Iglesia Católica (numeral 1013) cita Hebreos 9:27 (“está establecido que los hombres mueran una sola vez”) y concluye: “No hay ‘reencarnación’ después de la muerte”. Aun así, la historia tiene capítulos debatidos.

Orígenes de Alejandría (hacia 185-253 d. C.) es el caso más repetido en internet. Se le atribuye la preexistencia de las almas, pero la Enciclopedia de Filosofía de Stanford explica que sus obras conservadas rechazan la transmigración a animales (Contra Celso, 3.75) y a otros humanos, y que la idea de una caída de las almas aparece más claramente en acusaciones posteriores que en sus textos. La confusión viene en parte de que Sobre los primeros principios se conserva sobre todo en una traducción latina abreviada (397), y de que Justiniano lo condenó en 543 y el Concilio de Constantinopla de 553 se asocia con la condena de ideas atribuidas a él, aunque se discute si lo condenó a él o solo a esas ideas. Algunos autores sostienen que sí enseñó la reencarnación y otros, como Dan Schlesinger, que nunca. Seguimos la lectura académica más citada, sabiendo que el tema sigue debatido.

Quienes ven reencarnación en la Biblia suelen citar Mateo 11:14, donde Jesús dice de Juan el Bautista “él es aquel Elías que había de venir”, y Juan 9:2, donde los discípulos preguntan: “¿quién pecó, este o sus padres, para que haya nacido ciego?”. La lectura habitual en las iglesias cristianas es otra, y ninguna se impone por consenso. Según fuentes secundarias, ciertos gnósticos y los cátaros (siglos XII y XIII) también la habrían aceptado, aunque lo que sabemos de ellos viene en buena parte de sus adversarios.

Espiritismo y Allan Kardec

El espiritismo es una doctrina nacida en Francia en el siglo XIX que sostiene que los espíritus de los muertos pueden comunicarse con los vivos y que reencarnan para progresar moralmente. La codificó Allan Kardec, seudónimo del pedagogo Hippolyte Léon Denizard Rivail (Lyon, 1804; París, 1869), con El libro de los espíritus, publicado el 18 de abril de 1857.

Para Kardec, la reencarnación es el mecanismo natural por el que el espíritu vuelve a un cuerpo para evolucionar. Es siempre progresiva y solo se da como ser humano; los espiritistas rechazan la metempsicosis hacia animales. Su obra incluye El libro de los médiums (1861), El Evangelio según el espiritismo (1864), El cielo y el infierno (1865) y La génesis (1868). Los espiritistas dicen que él codificó una enseñanza recibida, no que la inventara.

Pueblos indígenas y tradiciones africanas

Muchos pueblos indígenas y varias tradiciones africanas tienen ideas sobre el regreso de los muertos, pero no existe “una creencia indígena” única, y conviene no aplanarlas bajo la etiqueta de reencarnación. Cada pueblo tiene su cosmovisión, a menudo con varias almas o principios vitales.

Algunos ejemplos documentados: entre los yoruba de África occidental existe el atunwa, la posibilidad de reencarnar dentro de la propia familia, y nombres como Babatunde (“el padre ha vuelto”) y Yetunde (“la madre ha vuelto”) lo expresan, aunque no se garantiza que un antepasado concreto regrese. Entre los tlingit, del noroeste del Pacífico norteamericano, la reencarnación de humanos y animales se describe como parte central de sus creencias. Britannica añade que en algunas tradiciones el alma puede renacer como ave, mariposa o insecto.

La religión yoruba es la base de la santería y el candomblé, pero eso no significa que enseñen reencarnación como la entendemos aquí. Y sobre los pueblos originarios de México y América Latina no afirmamos lo que no podemos sostener: por ejemplo, el Mictlán de la religión mexica no se describe como ciclo de vidas, sino como destino de descanso tras un largo viaje. Para hablar de sus creencias hacen falta voces de cada pueblo.

Ian Stevenson y Jim Tucker: la investigación de Virginia

La investigación académica más conocida sobre la reencarnación es la de Ian Stevenson y, después, Jim Tucker en la Universidad de Virginia. Reunieron más de 2,500 casos de niños que dicen recordar una vida anterior y compararon sus declaraciones con la vida de personas fallecidas. Es un trabajo serio en su forma y muy discutido en sus conclusiones.

Ian Stevenson (1918-2007), psiquiatra nacido en Montreal, creó con el apoyo de Chester Carlson, inventor de la xerografía, la división de estudios que hoy se llama División de Estudios Perceptuales. Publicó Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (1966) y Reincarnation and Biology (1997). Según la universidad, el caso típico es un niño de entre 2 y 5 años que habla espontáneamente de otra vida, y esos recuerdos suelen desvanecerse hacia los 7. Los investigadores buscan a la persona fallecida y comprueban si coincide lo dicho. Alrededor del 30 % de los casos incluye una marca de nacimiento que, según ellos, corresponde a una herida de esa persona.

Jim Tucker, psiquiatra infantil, tomó el relevo en 2002 y se centró en casos de Estados Unidos. Su libro Vida antes de la vida (Arkano Books, 2012, en español) resume el trabajo. Tucker considera la reencarnación la mejor explicación de los casos más sólidos; su idea de que la física cuántica podría ofrecer un mecanismo ha sido rechazada por los físicos.

Lo que dicen los críticos

• Contacto previo. Champe Ransom halló que solo 11 de 1,111 casos no tenían contacto previo entre las familias, y que siete de esos once tenían fallas serias.
• Preguntas sugestivas. Paul Edwards y Leonard Angel sostienen que se hacían preguntas que orientaban las respuestas y se llenaban huecos.
• Contexto cultural. C. T. K. Chari argumentó que los casos surgen en sociedades que ya creen en la reencarnación. Stevenson respondía que esas sociedades escuchan lo que las occidentales descartan.
• Sin mecanismo. La ciencia no conoce cómo la memoria podría sobrevivir al cerebro; Stevenson lo reconocía.

Hubo también elogios matizados. La revista JAMA calificó uno de sus libros de “meticuloso y sin emotividad”, y Carl Sagan citó su trabajo como ejemplo de datos reunidos con cuidado, aunque rechazó la reencarnación como explicación. La comunidad científica en general no la ha aceptado. Una lectura equilibrada: estos relatos existen; si prueban algo más que sugestión, criptomnesia (recordar sin saber de dónde viene el dato) o coincidencia, sigue en disputa.

Regresión a vidas pasadas y sus críticas

La regresión a vidas pasadas usa hipnosis o relajación profunda para evocar supuestos recuerdos de vidas anteriores. Es muy popular y es la forma de “evidencia” que la ciencia considera más débil: las investigaciones sugieren que lo que aparece son construcciones de la imaginación y la sugestión.

La fama moderna llegó con el caso de Bridey Murphy: en 1952, bajo hipnosis, Virginia Tighe, de Pueblo, Colorado, habló como una mujer irlandesa del siglo XIX, y las investigaciones posteriores indicaron que describía su propia infancia. En 1988, el libro Many Lives, Many Masters del psiquiatra Brian Weiss (en español, Muchas vidas, muchos maestros) popularizó la idea de que recordar vidas pasadas alivia problemas actuales. Los relatos de su paciente “Catherine” y su interpretación provienen de él y de sus pacientes, y las fuentes consultadas no muestran verificación independiente.

• Recuerdos falsos. Bajo hipnosis y preguntas sugestivas se generan recuerdos vívidos que no son verdaderos.
• La creencia predice el resultado. Quien cree en la reencarnación tiene más probabilidades de “recordar” una vida pasada.
• Spanos. En los años noventa, Nicholas Spanos mostró que quien es llevado a “otra vida” construye relatos que reflejan las expectativas del experimentador. Concluyó que son construcciones sociales.
• Rechazo profesional. En una encuesta de 2006, la mayoría de los profesionales de salud mental con doctorado la calificó de “ciertamente desacreditada”.

Eso no significa que quien tuvo una sesión haya mentido ni que su experiencia no sea significativa: como metáfora personal puede ser útil. Pero no es lo mismo vivirla como símbolo que tomarla como hecho, y menos usarla en lugar de un tratamiento.

Si pasas por un momento emocionalmente difícil, busca primero a un profesional de salud mental con formación. Estas prácticas no sustituyen la atención psicológica ni médica.

¿Qué tan sólida es la evidencia?

La reencarnación no está demostrada. Según el tipo de afirmación, la evidencia va de inexistente a sugerente pero cuestionada, y ninguna alcanza el nivel que la ciencia exige para aceptarla.

Quien dice “está científicamente probado” va más allá de los datos, y quien dice “está refutado” también. Lo más preciso: la evidencia es insuficiente y controvertida, y la pregunta sigue abierta.

¿Para qué reencarnamos, según quienes lo creen?

Según las tradiciones que lo enseñan, reencarnamos para aprender, madurar o liberarnos, aunque cada una define la meta de manera distinta.

• Liberarse del ciclo. En el hinduismo, el budismo y el jainismo, volver a nacer no es el premio sino la situación de la que se busca salir.
• Progresar moralmente. En el espiritismo de Kardec, cada vida es una escuela y se avanza siempre.
• Cumplir una tarea. En el gilgul, las almas vuelven según la tarea que deben llevar a cabo en el mundo físico.
• Elegir y olvidar. En el mito de Er de Platón, las almas eligen su próxima vida y luego olvidan.

Una advertencia amable: usar la reencarnación para explicar el dolor ajeno (“algo habrá hecho en otra vida”) puede ser una forma de culpar a quien sufre. Bien entendido, el karma no justifica la indiferencia: invita a la compasión.

La reencarnación en el mundo hispano

En el mundo hispano, la reencarnación convive con una tradición mayoritariamente católica que la rechaza, y aun así muchas personas dicen creer en ella. Su forma organizada más fuerte es el espiritismo de Allan Kardec, que llegó a México, España y el Caribe en el siglo XIX. En el habla cotidiana se vive sobre todo a través de expresiones como “vidas pasadas”, “karma” o “alma vieja”.

Entre el catecismo y la creencia popular

Según el Pew Research Center (2014), cerca del 69 % de los adultos latinoamericanos se identificaba como católico, y la doctrina católica dice que “no hay reencarnación después de la muerte”. Sin embargo, la misma encuesta halló que en la mayoría de los países de la región alrededor de una cuarta parte o más de la gente dice creer en la reencarnación. Es decir, muchísimas personas mantienen las dos cosas, y no tienes que resolver esa tensión de golpe.

Espiritismo en México, España y el Caribe

El espiritismo entró a México hacia mediados del siglo XIX; una fuente señala que en 1872 el general Refugio Indalecio González publicó una traducción de El Evangelio según el espiritismo. El espiritista mexicano más famoso es Francisco I. Madero. Su padre seguía a Kardec y Madero llegó a creerse médium; según la Wikipedia en español, publicó el Manual espírita bajo el seudónimo “Bhima”. Creía recibir mensajes de su hermano Raúl, fallecido de niño.

En España se leyó en 1873 un proyecto, presentado por el marqués Luis Francisco Benítez de Lugo, para la enseñanza oficial del espiritismo. Amalia Domingo Soler (Sevilla, 1835; Barcelona, 1909), escritora y feminista, dedicó más de treinta años a difundir las enseñanzas de Kardec y fundó el semanario La Luz del Porvenir. El Consejo Espírita Internacional se fundó en Madrid en 1992 y la Confederación Espiritista Panamericana, en Argentina en 1946.

En el Caribe existe una tradición llamada simplemente “espiritismo”, presente en Cuba y Puerto Rico, en la que espíritus de distintos niveles influyen en la salud y la suerte; según una fuente, Cuba tenía unos 400 centros en 2011. Las obras de consulta la presentan como distinta del espiritismo kardeciano, que es el que sostiene de forma explícita la reencarnación. Y en Brasil, el censo de 2022 del IBGE registró un 1.8 % de espíritas entre las personas de 10 años o más, frente al 2.2 % de 2010; es el país con más espiritistas del mundo.

Cómo se dice y se vive la reencarnación en español

Dudas y mitos frecuentes

“Un concilio eliminó la reencarnación de la Biblia.” No se sostiene tal cual. El Segundo Concilio de Constantinopla (553) se centró en otros asuntos y su relación con Orígenes es discutida. Los pasajes que se citan a favor de la reencarnación (Mateo 11:14, Juan 9:2) siguen en el texto, abiertos a interpretación.

“Si la población crece, ¿de dónde salen las almas nuevas?” Es una objeción antigua, ya planteada por Tertuliano. En India se admite que los seres pueden venir de formas no humanas, y los drusos, en cambio, sostienen un número fijo de almas. Cada tradición responde distinto.

“Si viví otras vidas, ¿por qué no las recuerdo?” Platón lo explicaba con el río del Olvido; para el budismo, la memoria personal no es lo que continúa; los escépticos dicen que no hay nada que recordar. Puedes sostener la pregunta con curiosidad.

Si quieres leer más en español, hay traducciones de las obras de Kardec y de Vida antes de la vida (Jim Tucker) y Muchas vidas, muchos maestros (Brian Weiss). Léelos sabiendo que el primero resume una investigación discutida y el segundo parte de una técnica muy cuestionada.

Qué puede significar la reencarnación para quien busca hoy

Leer historia es una cosa y preguntarse qué te dice a ti es otra. Nada de lo que sigue es una afirmación sobre lo que ocurre después de la muerte ni una enseñanza que debas aceptar. Son invitaciones, no creencias que debas adoptar. En Next Level Soul creemos que el poder está dentro de ti: toma lo que te resuene y deja el resto.

Vivir bien sin tener la respuesta

Nadie ha demostrado qué pasa después de morir, ni quienes creen en la reencarnación ni quienes la niegan. Quizá te sirva preguntarte: “si nunca lo supiera, ¿cómo me gustaría vivir?”. Casi todas las tradiciones que recorrimos llegan a respuestas parecidas: más atención, más honestidad y más compasión.

Mirar a los demás con otros ojos

Algunas corrientes espirituales sugieren que podríamos estar ligados a quienes nos rodean por más de una vida. No hace falta creerlo para ensayar la actitud: tratar a quien tienes delante como alguien con quien compartes un camino largo. Puede dar paciencia ante una persona difícil.

Lo que heredas y lo que dejas

Un nombre yoruba como Babatunde (“el padre ha vuelto”) celebra que un ancestro regresa en la familia. Aun sin tomarlo literalmente, invita a pensar en lo que recibiste de quienes vinieron antes y en lo que quieres dejar a quienes vendrán.

Cuidarte en el camino

Si la pregunta por la muerte te inquieta o atraviesas un duelo, es válido hablarlo con alguien de confianza o con un profesional de salud mental.

Una nota final, con calma y con honestidad: puedes tomar de cada tradición lo que te nutra, dejar lo que no te resuene y cambiar de opinión cuando quieras. Nadie, ni esta guía, tiene la última palabra. La pregunta es tuya.

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Preguntas frecuentes

Fuentes y lecturas adicionales

• Reencarnación, Wikipedia
• Reincarnation, Encyclopaedia Britannica (en inglés)
• Budismo, Wikipedia
• Libro tibetano de los muertos, Wikipedia
• Pythagoras, Stanford Encyclopedia of Philosophy (en inglés)
• Origen, Stanford Encyclopedia of Philosophy (en inglés)
• Allan Kardec, Wikipedia
• Catecismo de la Iglesia Católica, numeral 1013, Vaticano
• Children who report memories of previous lives, University of Virginia, Division of Perceptual Studies (en inglés)
• Ian Stevenson, Wikipedia (en inglés)
• Past life regression, Wikipedia (en inglés)
• Religion in Latin America, capítulo 3, Pew Research Center (en inglés)