Resonancia mórfica, consciencia y alma con Rupert Sheldrake

Alex Ferrari
Ahora bien, ¿cuál es el mensaje que te gustaría dar a la humanidad, por el bien de nuestro propio futuro? ¿Qué te gustaría decir?

Rupert Sheldrake
Estamos conectados, pero no estamos conectados todo el tiempo de la misma manera: estamos conectados cuando entramos en resonancia por similitud; hay una resonancia directa a través del tiempo, como un programa de televisión cuando se transmite desde un transmisor de TV y lo capta un televisor o una antena de TV, y el televisor es invisible y está cruzando el espacio. No está almacenado en algún lugar del espacio. Es simplemente una resonancia a través del espacio. Se necesita algo como una memoria inherente en la naturaleza si se va a explicar cualquier forma de vida después de la muerte. Creo que un renacimiento espiritual está ocurriendo de verdad y es muy bienvenido. Creo que más personas se abrirán a la dimensión espiritual que ese sistema ha negado.

Alex Ferrari
Ahora bien, antes de entrar en este episodio, si esta conversación resuena contigo, por favor dale me gusta, suscríbete y compártela con quien creas que necesita escucharla. Tu apoyo nos ayuda a seguir llevando esta información al mundo y nos ayuda a despertar este planeta. Gracias. Me gustaría darle la bienvenida al programa a Rupert Sheldrake. ¿Cómo estás, Rupert?

Rupert Sheldrake
Muy bien, gracias, Alex.

Alex Ferrari
Muchas gracias por estar aquí, amigo mío. Estoy fascinado con tu trabajo, hay madrigueras sin fin por todos lados en las que uno puede meterse con tu trabajo. Así que voy a empezar con mi primera pregunta, sobre tu teoría de la resonancia mórfica y lo que sugiere sobre la naturaleza: que la naturaleza tiene su propia memoria, que los hábitos, y no las leyes fijas, dan forma al universo. ¿Puedes explicar esta teoría que tienes?

Rupert Sheldrake
Básicamente, como dices, es la idea de que hay una especie de memoria inherente en la naturaleza. Las llamadas leyes de la naturaleza se parecen más a hábitos. Han ido evolucionando junto con el universo y junto con la vida; esa memoria está básicamente incorporada en todo, en los sistemas autoorganizados. O sea, no en todo, pero sí en cualquier cosa que se autoorganice, lo que incluye átomos, moléculas, cristales, células, tejidos, órganos, organismos, ecosistemas, planetas, galaxias, sistemas solares, cualquier cosa que se autoorganice, creo yo, tiene una especie de memoria inherente, una memoria colectiva, a través de la resonancia mórfica; cada tipo de cosa tiene una memoria colectiva. Así que cada especie tiene una memoria colectiva, y cada individuo se nutre de ella y contribuye a ella. Esa es la idea básica, y su implicación más radical es probablemente que nuestras propias memorias funcionan por resonancia mórfica, el principio de que cosas similares influyen en cosas similares posteriores. Tú y yo somos más similares a nosotros mismos en el pasado, y creo que esa similitud significa que resonamos con nosotros mismos en el pasado de la manera más específica y básica; entonces dice que nuestras memorias no están almacenadas dentro de nuestros cerebros, que es la suposición habitual, sino que nos sintonizamos con ellas. Nuestros cerebros se parecen más a receptores de televisión que a grabadoras de video.

Alex Ferrari
Esas versiones de nosotros mismos en el pasado, entre comillas, a las que estamos accediendo, ¿sería algo así, en términos más metafísicos, como los registros akáshicos, o el campo akáshico, o un campo al que podemos conectarnos? ¿Es como la nube, todas nuestras memorias en la nube, y simplemente podemos extraer de ellas?

Rupert Sheldrake
Bueno, eso es una especie de metáfora. Sí, y los registros akáshicos son una especie de metáfora. Creo que el problema de ellos como metáforas es que el registro akáshico da la impresión de estar en algún lugar allá arriba en el cielo, una serie de archiveros o discos duros o algo así, y lo mismo la idea de la nube, porque la nube depende de centros de procesamiento de datos que usan enormes cantidades de energía con montones de discos duros y sistemas de almacenamiento flash o lo que tengan. Pero lo que sugiero con la resonancia mórfica no es que esté almacenada allá afuera en algún lugar y que luego la recuperemos, sino que hay una resonancia directa a través del tiempo, como un programa de televisión cuando se transmite desde un transmisor de TV y lo capta un televisor o una antena de TV, y el televisor es invisible y está cruzando el espacio. No está almacenado en algún lugar del espacio, es simplemente una resonancia a través del espacio. Y la resonancia mórfica es una especie de resonancia a través del tiempo. Entonces, lo que sugiero es que todo el pasado está potencialmente presente en todas partes, y te sintonizas con él, pero cuando no te estás sintonizando, no está como almacenado en algún lugar. La idea de memoria, de almacenamiento, ¿ves?, es espacial. Un almacén es algo en el espacio. Un registro akáshico es algo en el Akasha, que es espacio. Pero la memoria es, por su propia naturaleza, una relación en el tiempo, no en el espacio. Y aunque almacenamos cosas por escrito, supongo que el primer almacenamiento de memorias fue a través de tablillas de arcilla y tallando cosas en piedra y demás, o escribiendo en papiro o algo así. Así que tenemos diversas formas de almacenar información ahora, memorias flash, discos duros y demás, pero la manera en que funciona nuestra memoria real... Mira, cuando me encuentro con alguien a quien reconozco, a quien conocí hace algunos años, no hay nada en esa sensación de reconocimiento que dependa, en mi experiencia, de almacenes de memoria dentro del cerebro, sistemas de recuperación, etc. Simplemente los reconozco. Y creo que es una especie de resonancia directa.

Alex Ferrari
Interesante. Y mencionabas que en la teoría de la resonancia mórfica todas las cosas están conectadas de una forma u otra, por especie. Por ejemplo, todos los perros del mundo alimentan este colectivo de toda la experiencia canina, y así sucesivamente. Entonces eso también implicaría obviamente a la conciencia humana, a la capacidad humana. Entonces, ¿estás diciendo que todo lo que, o sea, básicamente es una idea espiritual muy profunda, que todos estamos conectados, todos somos uno, y que es solo una ilusión que tú y yo estemos separados el uno del otro? ¿Tiene sentido?

Rupert Sheldrake
Bueno, estamos conectados, pero no estamos conectados todo el tiempo de la misma manera: estamos conectados cuando entramos en resonancia por similitud; es la similitud la que nos conecta. Y entonces, si tú estás haciendo un crucigrama en particular, por ejemplo, y yo estoy haciendo el mismo crucigrama, si tú lo hiciste primero, yo podría captar las respuestas más rápido porque tú ya resolviste el problema. Pero si estás haciendo un crucigrama distinto, no habría ese mismo tipo de resonancia. Y si estás mirando un tipo de imagen en particular y yo miro la misma imagen, podría haber una especie de resonancia, pero eso no pasaría con una imagen distinta. Así que es específica. La resonancia depende de que las cosas sean similares, de que la situación sea similar. Todos somos similares, hasta cierto punto, por ser humanos. Pero, de cierta manera, esto se parece bastante a la idea del psicólogo Jung del inconsciente colectivo, donde todos accedemos a una memoria colectiva, una memoria humana colectiva, pero accedemos de manera más específica a la memoria de personas que se parecen más a nosotros, predominantemente miembros de nuestra propia familia en el presente y en el pasado. Son las personas más similares a nosotros y, con los gemelos idénticos, pues son muy similares, y entonces creo que tendrían una gran cantidad de resonancia mórfica, que es una razón por la que sus vidas son tan parecidas.

Alex Ferrari
Entonces lo que estás diciendo casi suena a que el mono, ese mono, es un experimento o un fenómeno donde había tres islas distintas con monos, y uno de ellos descubrió cómo hacer algo en una isla, y los monos de las otras dos islas hicieron lo mismo, pero no había forma de que se hubieran conectado o hablado por teléfono, esencialmente. ¿Es algo así de lo que hablas?

Rupert Sheldrake
Sí. O sea, a veces se le llama el efecto del mono número cien.

Alex Ferrari
Eso es. Sí.

Rupert Sheldrake
Yo no uso ese ejemplo, porque no está del todo claro qué pasó realmente con esos monos en las islas japonesas. Y cuando la teoría fue popularizada por primera vez por Lyall Watson, que era un escritor científico británico popular, cuando contó la historia dijo: «Imaginemos, por el bien del argumento, que cuando un mono más, el mono número cien, lo hizo, entonces se extendió a todos los demás», así que dejó claro que estaba como adornando la historia. Yo no uso ese ejemplo, pero es ese tipo de cosa. Prefiero la rata número mil al mono número cien, porque ha habido experimentos con ratas aprendiendo un truco nuevo, escapar de un laberinto de agua. Y lo que muestran los datos no es que no pasara nada hasta llegar a cierto número y entonces todas lo hicieran, sino que cuantas más lo hacían, mayor era el efecto en otros lugares. Así que no es todo o nada. Es un efecto gradual. Depende de los números.

Alex Ferrari
Desde un punto de vista científico, o al menos desde un punto de vista materialista, o incluso quizás metafísico, ¿esto significa que, con las mil ratas de las que hablabas, si la rata uno, la rata dos, la rata tres, eso envía alguna señal, o envía algún tipo de información al colectivo? Estoy tratando de entenderlo, es como si estuviéramos enviando mensajes de vuelta en un campo invisible que otras ratas no captan, y cuantas más ratas de este grupo lo hacen, más fuerte es la señal para más ratas. ¿Es eso lo que vas a decir?

Rupert Sheldrake
Bueno, es eso, pero no necesariamente lo envían a un colectivo, ¿verdad? Una rata que lo está haciendo ahora, cuando se enfrenta a este rompecabezas o problema en particular, entra en resonancia con todas las ratas anteriores que lo resolvieron. Así que resonará con todas ellas al mismo tiempo, y habrá una especie de influencia combinada de todas estas ratas distintas. Entonces, cuantas más hay, más fuerte será la influencia.

Alex Ferrari
Entonces, lo que estoy tratando de entender es: cuando dices resonancia, ¿es frecuencia? ¿Es vibración? ¿Qué es eso a lo que se conectan? Esa es mi pregunta.

Rupert Sheldrake
Todo en la naturaleza es vibratorio, por supuesto. O sea, en el siglo XIX la gente pensaba que los átomos eran pedacitos de materia, como bolas de billar sólidas. Pero ahora sabemos que no lo son, sabemos que son vibratorios. Patrones de electrones resonantes, ondas estacionarias de electrones alrededor de un núcleo, que a su vez es vibratorio. Técnicas médicas como la resonancia magnética nuclear te dicen esto: que el núcleo tiene frecuencias, vibraciones. Las moléculas son vibratorias. Los cristales tienen vibraciones de red. Nuestras propias células, todas las proteínas tienen ritmos vibratorios. La célula en su conjunto tiene ritmos. Todo nuestro cuerpo tiene ritmos, ritmos diarios de sueño y vigilia, las mujeres tienen ritmos mensuales, luego tenemos el latido del corazón, las ondas cerebrales de varias frecuencias, las frecuencias respiratorias, y todo en la naturaleza es esencialmente rítmico o vibratorio u oscilatorio. Lo que sugiero es que todo el patrón vibratorio es lo que resuena. No es que tú, Alex, hayas sido reducido a una sola frecuencia, 445 hertz o algo así. Tienes miles de frecuencias distintas dispuestas en patrones espaciales. Y eso es lo que está vibrando, no una reducción a una sola frecuencia. Así que lo que interviene es un patrón complejo de vibración, y la resonancia mórfica depende de la similitud de ese patrón, vibrando, resonando a través del tiempo, captando esas influencias de memoria del pasado. Esa es la hipótesis. Es una hipótesis científica. Se puede poner a prueba. Puede que no sea la mejor manera de pensarlo, pero, en todo caso, así están las cosas por el momento.

Alex Ferrari
Mientras explicas esto, lo que me viene a la mente es de mis estudios en el espacio espiritual, especialmente las religiones orientales como el hinduismo, las filosofías yóguicas y demás. Hay historias de yoguis que pueden vibrar a una frecuencia tan alta que la gente puede sentir su resonancia con solo estar en la habitación. Hay historias mágicas de bilocación o levitación o cosas así, que pueden parecer más fantásticas, pero siguen siendo parte de su historia, de miles y miles de años de antigüedad. ¿Cuál es tu opinión sobre esas ideas, sobre este tipo de ideas más espirituales, que de muchas maneras están conectadas con lo que estás diciendo?

Rupert Sheldrake
Sí, tienes razón. Está conectado. O sea, la filosofía hindú de la naturaleza y la filosofía budista de la naturaleza dan por sentada la memoria en la naturaleza. Las ideas que planteo sobre la memoria en la naturaleza no son familiares en el mundo occidental, pero en el mundo oriental han sido la manera estándar de ver las cosas durante miles de años. O sea, la idea de una memoria inherente está incorporada en su idea del karma, por ejemplo, y se necesita algo como una memoria inherente en la naturaleza si se va a explicar cualquier forma de vida después de la muerte. Por ejemplo, la teoría mecanicista y materialista estándar de la memoria, que es la ortodoxia dominante en Occidente, que se enseña en todas las universidades, la ortodoxia dominante del 99.9 % de los neurocientíficos y los departamentos de escaneo cerebral y ese tipo de cosas. Ese modelo dice que todas las memorias están almacenadas dentro del cerebro. Como huellas físicas, terminaciones nerviosas modificadas, cambios en proteínas, quizás cambios en el ADN o el ARN, esas son todas las suposiciones estándar en las que se basa nuestra ciencia. Ahora bien, la gente ha pasado 100 años tratando de encontrar esas huellas en el cerebro sin éxito hasta ahora, y creo que la razón por la que no lo han logrado es porque no están ahí. Pero ya ves lo que significa esa teoría occidental estándar. Es una teoría materialista. Dice que todo está hecho de materia, incluso las memorias. Lo que eso significa es que, si tus memorias están almacenadas dentro de tu cerebro, entonces cuando mueres, tu cerebro se descompone y todas tus memorias se borran, y por lo tanto no hay ninguna posibilidad de ningún tipo de supervivencia a la muerte corporal, en el cielo, el infierno, el purgatorio, el renacimiento, la reencarnación, el Juicio Final; cualquiera de estas teorías de supervivencia queda automáticamente refutada por la teoría materialista de la memoria. Por eso la mayoría de los materialistas son ateos y piensan que todas las religiones se basan en pura fantasía, porque están muy seguros de tener razón, están seguros de tener razón, no porque la evidencia sea abrumadora. Es muy poco convincente. La evidencia del almacenamiento de memoria en el cerebro es casi nula, pero es porque es una suposición de su visión del mundo. Ahora bien, si tienes la idea de que las memorias no están almacenadas dentro del cerebro, de que el cerebro se sintoniza con ellas, cuando el cerebro se descompone no significa que las memorias se eliminen todas. Siguen estando potencialmente ahí, siguen contribuyendo a la memoria colectiva, a los campos ancestrales de cada familia, y también, en el caso de las teorías hindúes y budistas de reencarnación o renacimiento, esas memorias podrían luego trasladarse y dar forma a una vida posterior de otra persona. Así que, ya ves, no puedes tener reencarnación ni renacimiento si las memorias están incrustadas en los cerebros, porque se borran todas con la muerte. Tampoco puedes tener cielo, infierno, purgatorio o Juicio Final, porque si comparecieras ante tu creador en el Juicio Final en ese momento final y hubieras olvidado quién eras y lo que habías hecho, no sería una experiencia muy significativa. Así que, incluso, todas las teorías religiosas de supervivencia presuponen la supervivencia de la memoria de una forma u otra. No sé cómo funciona, exactamente cómo sobrevive. Ojalá lo supiera, pero lo único que digo es que la teoría de la resonancia mórfica, que la memoria se sintoniza en lugar de almacenarse en el cerebro, deja abierta la cuestión de la supervivencia, mientras que la teoría materialista estándar cierra la puerta, le da un portazo en la cara a cualquier teoría de supervivencia.

Alex Ferrari
Rupert, tengo que preguntarte, has sido un alborotador en el mundo durante mucho tiempo con estas maravillosas teorías que van en contra de las visiones ortodoxas de la vida. ¿Cómo, para la gente que nos escucha y que quizás quiera ser un poquito alborotadora, y digo alborotador con todo el amor del mundo, porque yo también soy un alborotador, cómo seguiste avanzando a contracorriente toda tu carrera así? Porque hay tanta gente en la comunidad científica, y cada día despiertan más, que dicen: esto no tiene sentido. Los físicos cuánticos están empezando a descubrir cosas que son como: no, no, no, no, lo que ustedes dicen está mal. Darwin no tenía toda la razón, y todo este tipo de ideas. ¿Qué consejo les darías y cómo seguiste yendo a contracorriente todos estos años?

Rupert Sheldrake
Bueno, primero que nada, yo no empecé como alborotador. Empecé siendo muy exitoso en el mundo científico convencional. Fui becario en Clare College, Cambridge. Estudié en Harvard, donde hice historia y filosofía de la ciencia. Tuve un doctorado de Cambridge. Fui académico en la Universidad de Cambridge, ahora miembro de Clare College. Fui investigador de la Royal Society, la institución científica más prestigiosa de Gran Bretaña, un poco como la Academia Nacional de Ciencias. Gané premios y ese tipo de cosas. Así que no empecé tratando de causar problemas. Estaba en Cambridge, investigando la forma de las plantas, cómo se desarrolla la forma de las plantas, y llegué a la conclusión de que los genes no podían explicar la herencia de la forma, porque los genes solo codifican proteínas, y que la forma debía depender de campos, campos morfogenéticos, un concepto que yo no inventé. Se inventó en la década de 1920, pero yo estaba tratando de pensar cómo se heredan los campos. Y entonces me di cuenta de que la única manera en que esto podría funcionar, que yo pudiera ver, sería mediante algún tipo de memoria que se mueve directamente a través del tiempo, algo que simplemente no estaba en el repertorio científico estándar en Occidente. Y así, cuando se me ocurrió esta idea, hace muchísimo tiempo, en 1973, por supuesto supe que era herética, y cuando lo hablé con colegas en Cambridge, entre mis colegas científicos, pensaron que estaba bromeando, o no le veían el sentido, o la gente simplemente decía que era completamente innecesario, porque íbamos a entenderlo todo en términos de biología molecular en 10 o 20 años. Y yo dije: bueno, no creo que lo vayan a lograr, y creo que necesitamos algo más. En todo caso, estaba claro que iba a ser controvertido, así que no lo publiqué porque quería estar seguro, más seguro de todos modos. Así que tomé un trabajo en la India. Trabajé en un instituto agrícola internacional en el mejoramiento de cultivos, tratando de hacer algo útil. Creo que sí hicimos algo útil. Y estuve en la India siete años en total. Y cuando fui a la India y empecé a hablar de la resonancia mórfica con colegas y gente de allá, recibí exactamente la respuesta opuesta a la reacción de escándalo que conocía de Cambridge. La mayoría de los indios decía: ah, no hay nada nuevo en esta idea. Los antiguos rishis dijeron esto hace miles de años. Y lo frustrante ahí fue que no lograba que hicieran nada al respecto. Les decía: mira, eres científico. Si toda la ciencia tal como la conocemos está pasando por alto algo importante, ¿por qué no cambias aquello en lo que investigas? Y, de hecho, demostrar que los antiguos rishis tenían razón. Pero ninguno estaba dispuesto a hacerlo porque querían conservar sus empleos y sus carreras y demás. Así que pasé cinco años pensando en esto en la India, donde el ambiente era más favorable, porque casi nadie que conocí allá pensaba que esto fuera una locura. Simplemente pensaban que ya lo habían oído todo antes. Tenían una actitud como de indiferencia. En todo caso, era menos frustrante que la actitud de Cambridge. Pero leí y pensé y leí más y lo discutí más, hasta que me sentí bastante seguro, no de que la teoría fuera correcta, sino de que no había nada realmente malo en ella, de que era una posibilidad. No había evidencia en contra, era una posibilidad real. Así que escribí mi primer libro, que se llama A New Science of Life, sobre la resonancia mórfica, que se publicó en 1981, en 1982 en Estados Unidos. Y sabía que sería controvertido. Y en efecto lo fue. No me propuse deliberadamente provocar a la gente, pero el editor de la revista Nature se puso muy en contra de esto y escribió un famoso editorial en la portada de Nature, la principal revista científica internacional, titulado «Un libro para quemar», y fue atacado salvajemente por bastante gente. Pero el punto es que no me molesté demasiado, porque lo esperaba, aunque no esperaba lo furiosa y emocional que sería la oposición. Esperaba un debate más caballeroso. No esperaba un ataque feroz con ataques personales e improperios, el editor de Nature comparando mi libro desfavorablemente con Mein Kampf, de Hitler. No esperaba ese tipo de cosa. Pero lo cierto es que, aunque algunas personas estaban terriblemente en contra, muchas no lo estaban. Mucha gente tenía curiosidad e interés, y a algunas personas de hecho les gustó la idea, particularmente a los psicoterapeutas junguianos, porque encaja muy bien con el trabajo de Jung. Y luego, cuando estuve en Estados Unidos, di algunos seminarios en universidades, pero también la gente de otros lugares, como el Instituto Esalen en California, se interesó mucho, y conocí a personas con las que la pasé muy bien discutiéndolo, como Terence McKenna y Ralph Abraham, que se hicieron amigos muy cercanos. Y teníamos conversaciones cada año, probando esta y otras ideas. Así que no es que la vida se derrumbara por completo. O sea, se cerraron algunas puertas, se abrieron otras, y hacer investigación en estas áreas más poco convencionales de la ciencia resultó ser divertido. No puedo decir que sufriera horriblemente y la verdad es que no me tomo personalmente estos ataques que he recibido, porque son personas que creen saber la verdad. O sea, la mayoría de los materialistas, especialmente los materialistas militantes, están convencidos de que entienden cómo es la naturaleza sobre la base de supuestos materialistas. Y piensan que eso es la ciencia y que ellos saben la verdad. Cualquier ataque a eso es un ataque a la ciencia y a la razón, y se ponen terriblemente emocionales por ello, pero no son personas malvadas. Son personas que creen que están luchando por la verdad. Simplemente creo que tienen una visión desafortunadamente estrecha de lo que es la ciencia y de lo que la ciencia podría ser.

Alex Ferrari
Déjame preguntarte, con toda la investigación que has hecho y específicamente el tiempo que pasaste en la India, que seguro fue bastante revelador, porque probablemente estuviste expuesto a muchas filosofías e ideas del hinduismo y también a ideas yóguicas. ¿Cuál es tu opinión o cuál es tu entendimiento del alma, o del concepto del alma, y es esta la portadora de las memorias de las que hablas? Porque, según mi entendimiento, por los místicos con los que he hablado, el alma no está solo dentro de ti. De hecho se expande un poco más allá de tu propia forma humana, y está un poco más afuera de ti, a veces incluso por encima de ti, según los místicos. Entonces, ¿cuál es tu opinión sobre el alma?

Rupert Sheldrake
Es importante retroceder un poco y mirar la historia del concepto, porque lo que la mayoría de la gente piensa hoy del alma es una visión truncada, que ha sido moldeada por 400 años de materialismo científico o la estrecha visión mecanicista del mundo, y por eso, si pudiera tener unos tres minutos para explicarlo, y luego vuelvo a tu pregunta, por favor. En el pensamiento griego, el filósofo más importante de la vida fue Aristóteles, que fue alumno de Platón, y Platón y Aristóteles decían que todos los seres vivos tienen alma. Eso es lo que los hace estar vivos. Están animados. Tienen un alma. Y la palabra griega para alma es, por supuesto, psique. Y por seres vivos no se refería solo a animales y plantas. Se refería a la Tierra. La Tierra era un ser vivo. Los planetas estaban vivos. Para Aristóteles y todo el universo, Platón pensaba en todo el universo como dotado de un alma, el alma del mundo, la anima mundi. Así que un alma no era algo confinado a los organismos vivos que excretan y se reproducen y ese tipo de cosas; era la característica de la vida, pero la vida era mucho más grande que la biología, desde su punto de vista. Entonces, cuando Aristóteles llegó a la biología, dijo que hay tres niveles de alma en la biología. Está el alma vegetativa, que da forma al cuerpo. Y las plantas tienen almas vegetativas. La razón por la que una palmera crece como crece, o un roble crece como crece, es porque tiene un alma de palmera o un alma de roble. Y cuando una bellota germina y empieza a crecer, el alma la atrae hacia la forma madura del roble. El alma funciona por atracción. Tiene lo que él llamaba entelequia, el fin dentro de sí misma. Jala al organismo en desarrollo hacia su meta, que es la forma madura y reproductora del roble. Los animales también tienen almas vegetativas, que dan forma a su embriología y a su crecimiento y mantienen el cuerpo tras una lesión, ayudan a sustentar la regeneración. Una salamandra puede regenerar una extremidad. Si le cortas una extremidad, puede regenerarla; nosotros podemos regenerar la piel, el hígado, el revestimiento del intestino y demás. Nuestras células sanguíneas se regeneran todo el tiempo. Así que este aspecto formativo y regenerador del cuerpo es el alma vegetativa. Luego, además de eso, los animales tienen un alma animal que sustenta su naturaleza animal, sus instintos, sus sensaciones, sus movimientos, su comportamiento, y por eso los llamamos animales. La palabra anima significa alma en latín. Así que todos los animales tienen alma, según esa visión, y luego los seres humanos tenemos, además del alma vegetativa que da forma a nuestro cuerpo y sustenta su salud y su recuperación de las enfermedades, y de nuestra alma animal que nos da nuestros instintos animales y nuestra naturaleza animal y nuestros sentidos animales, que compartimos con muchos otros animales, particularmente los mamíferos, lo que él llamaba el alma intelectual, que tiene que ver con el pensamiento, el lenguaje, la razón, el significado, cosas que nosotros tenemos y los animales no. Y... bueno. Todo esto fue incorporado a la teología cristiana en la Edad Media. Y santo Tomás de Aquino, en el siglo XIII, basó famosamente todo su sistema, que se convirtió en la principal ortodoxia de las universidades y de la Iglesia en Europa occidental. Basó toda su teoría en Aristóteles y produjo una especie de versión cristiana de esta filosofía. Así que las plantas tenían alma, los animales tenían alma, y los humanos tenían el alma intelectual basada en el alma animal. Y todo el universo estaba vivo. Para los cristianos medievales, las estrellas estaban vivas. Los planetas estaban vivos. La Tierra estaba viva, la Madre Tierra, y animal. Era un mundo vivo. Era una especie de animismo cristiano, y ese es el mundo que dio origen a las grandes catedrales góticas como Chartres y Lincoln, y fueron producto de una visión del mundo que veía toda la naturaleza como existente dentro de Dios y a Dios dentro de la naturaleza, en la que animales y plantas estaban todos animados y tenían alma, y eso moldeó toda la visión del mundo hasta el siglo XVII, la revolución científica, y la revolución científica fue particularmente una visión que le llegó a Galileo en 1619; tuvo un sueño, una visión, en la que vio todo el universo como una máquina. El universo era como una especie de mecanismo de relojería. En realidad, en su versión no era con engranajes, sino con vórtices, era una visión más interesante. Y todos los animales y las plantas no eran más que máquinas. Pero los seres humanos tenían un alma especial que tenía que ver con la razón. Así que, básicamente, drenó el alma de toda la naturaleza. Los planetas y las estrellas se convirtieron simplemente en materia mecánica muerta, y también los cuerpos humanos y todos los animales y las plantas, y lo único que quedó fue la razón humana, que era lo único que no era material en la naturaleza y que compartía una naturaleza espiritual con Dios y los ángeles, pero eso creó el famoso dualismo cartesiano, la división entre el reino del espíritu y el reino de la materia. Y el reino del espíritu no era material, no estaba en el espacio y el tiempo. El mundo de la materia era inconsciente y material y estaba en el espacio y el tiempo. Luego, del siglo XVII al siglo XIX, un número creciente de ateos y de personas materialistas que se volvieron ateas porque querían atacar a la Iglesia, porque estaba aliada con gobiernos reaccionarios en Francia y Rusia y demás. Bueno, como en la Revolución francesa, los revolucionarios franceses eran profundamente anticristianos durante el reinado del terror. No solo convirtieron la catedral de Notre Dame en un templo de la razón, sino que guillotinaron a sacerdotes, monjes y obispos a escala industrial, e intentaron erradicar el cristianismo en favor de la ciencia, la razón y el progreso. Y para el siglo XIX, esto pasó a formar parte del sistema intelectual materialista estándar. Los materialistas decían: bueno, ¿para qué necesitamos este espíritu invisible, ese Dios? No se puede ver a Dios, a los ángeles no se les puede ver. El espíritu humano no es más que una fantasía de la imaginación. No se puede medir ni pesar. Lo único que hay es materia. No existe tal cosa como el espíritu. Todo es materia, y el alma es simplemente la manera en que funciona el cerebro. Es solo una experiencia subjetiva del cerebro, y el cerebro no es más que un órgano físico dentro de un cuerpo mecanicista. Eso fue lo que pasó. Entonces, como ves, la gente religiosa dijo: ah, bueno, no, no es solo eso. Existe esta otra cosa. La naturaleza es simplemente una máquina. La naturaleza es simplemente mecánica, tal como dice la ciencia, pero Dios existe más allá de la naturaleza, sobrenatural. Los ángeles existen más allá de la naturaleza, y el espíritu humano es básicamente sobrenatural también, pero no se puede medir y no tiene nada que ver con la ciencia.

Rupert Sheldrake
Y entonces los ateos dijeron: bueno, todo esto es pura fantasía y dogma y no tiene nada que ver con lo que podemos ver y medir y que produce progreso real en el mundo. Y se volvieron cada vez más seguros de sí mismos, y hay muchísimos hoy en día. O sea, esta es la posición por defecto del mundo académico y del mundo empresarial y del mundo secular en el que vivimos. Y así el reino de la religión fue empujado a una especie de margen, al reino sobrenatural, donde el alma pasó a ser, en el mejor de los casos, una idea dentro de los cerebros humanos y, por lo tanto, dentro de la actividad física del cerebro. Esto nos dice dónde estamos hoy. Entonces, si ahora queremos pensar en el alma, para volver a tu pregunta, yo diría que lo que llamo el campo morfogenético, el campo que da forma y que sustenta el cuerpo de las plantas, los animales, los microbios, los cristales. No son solo los seres vivos. Los cristales tienen campos morfogenéticos que dan forma al cristal en crecimiento. Las moléculas tienen campos moleculares que dan forma a la estructura tridimensional de una proteína, por ejemplo. Los campos morfogenéticos son campos que dan forma. Morfogénesis significa la aparición de la forma: morphe, forma; génesis, venir a ser. Eso corresponde más o menos a lo que Aristóteles llamaba el alma vegetativa, y estos campos no están solo dentro del cuerpo. Están dentro y alrededor de él, como un campo magnético no está solo dentro de un imán. Está dentro y alrededor del imán. Y entonces, cuando algunas personas dicen que pueden ver auras, y que es el alma, yo no puedo ver auras, así que no tengo ninguna experiencia personal, pero pienso en el campo morfogenético como algo que está dentro y alrededor del cuerpo, y es lo que da forma al cuerpo y mantiene su salud, y esa es una manera de pensar en el alma, pero es solo la manera más básica, que compartimos con las plantas y con otros animales. Luego está el alma animal, de la que habló Aristóteles, que creo que tiene que ver con los campos del comportamiento y del aprendizaje, que los animales tienen campos que organizan los movimientos y la actividad de sus cerebros y de sus músculos y que sustentan sus instintos. Y cuando un gatito, simplemente o instintivamente, empieza a jugar y a perseguir cosas y a manotear cosas con las patas, y cuando una araña sabe tejer su tela sin tener que ir a una escuela de arañas ni sacar un título de araña ni nada, simplemente lo hace, ni siquiera necesita ver a otras arañas. Estos instintos, que están tan profundamente incorporados en los animales, creo yo, son parte del campo mórfico de su comportamiento, los campos de comportamiento que heredan por resonancia mórfica de sus ancestros. Y nosotros también tenemos campos instintivos de comportamiento. Heredamos, los bebés naturalmente aprenden a gatear y a caminar y tienen un instinto para aprender el lenguaje, para captarlo. Y luego tenemos nuestras mentes conscientes, la mayor parte de eso es inconsciente, los hábitos de crecimiento, los hábitos de nuestros cuerpos, el latido del corazón, la respiración, el reflejo de parpadear, todas estas cosas son inconscientes. La mayoría de los campos mórficos son inconscientes. Sus hábitos, y los hábitos son inconscientes. Pero nuestras mentes conscientes también están moldeadas por campos habituales, campos mentales. Heredamos toda una cultura con metáforas, lenguaje, palabras. Tú y yo no inventamos el idioma inglés. Lo heredamos con todos los conceptos y metáforas incorporados en él. Heredamos toda una cultura. Cada cultura hereda una cultura, y las culturas humanas son distintas. Obviamente tienen algún traslape, pero hay idiomas distintos, culturas distintas, que, creo yo, se heredan por resonancia mórfica y dan forma a nuestras mentes conscientes. Entonces, cuando llegamos a qué es el alma, yo diría que es todas estas cosas, pero adquiere una relevancia particular en un contexto religioso, cuando consideramos hasta qué grado el alma es separable del cuerpo. En otras palabras, ¿es posible que el alma sobreviva a la muerte del cuerpo? Que es una pregunta religiosa primordial, y es una que los ateos y los materialistas simplemente niegan. Dicen, por supuesto, es imposible. Es ridículo. Qué idea tan tonta. Ni siquiera necesitan discutirlo. Es a priori. Lo niegan, porque todo es material y lo que sobreviva al cuerpo no es material, porque no ves que salga del cuerpo algo material con forma de alma ni nada parecido. Así que creo que en realidad experimentamos un aspecto de nuestra alma cada noche en nuestros sueños. Porque cuando tú y yo soñamos, tenemos un cuerpo en nuestros sueños, el cuerpo onírico; cuando estoy soñando, mi cuerpo físico está dormido en la cama, pero mi cuerpo onírico anda por ahí, hablando con gente, conociendo gente, corriendo, caminando, a veces incluso volando, haciendo todo tipo de cosas. Y ese cuerpo en mis sueños, no me paso todo el tiempo mirando hacia abajo para ver si tengo cuerpo, pero está implícito. Porque tengo un centro de conciencia, me estoy moviendo por mis sueños y viendo cosas desde un punto de vista en ese mundo del sueño. Ahora bien, ¿qué es ese cuerpo onírico? Pues, el materialismo no tiene mucho que decir sobre el tema. Simplemente dice: bueno, debe de ser una ilusión producida dentro del cerebro. Pero eso en realidad no nos dice por qué debería producir este tipo de ilusión, por qué la ilusión debería tomar la forma que toma, por qué debería parecerse a un cuerpo, por qué deberíamos tener los sueños que tenemos. Nada de eso se explica. En todo caso, el cuerpo onírico que tenemos cada noche en nuestros sueños, no recordamos todos nuestros sueños. Olvidamos la mayoría, pero recordamos lo suficiente para saber que tenemos un cuerpo onírico. Y yo sé que he tenido un cuerpo onírico desde que era niño, porque de niño tenía maravillosos sueños de vuelo. Muy rara vez los tengo ahora, pero los sueños me parecían muy emocionantes cuando podía volar. Y a veces dan mucho miedo. Tenemos pesadillas y demás. Entonces, cuando la gente dice: bueno, ¿podría haber algo que siga viviendo después de morir?, creo que la mejor apuesta, para mí, la manera más fácil de concebirlo es pensar que cuando morimos podemos seguir soñando, pero ya no podemos despertar porque no tenemos un cuerpo físico en el cual despertar. Está muerto. Así que quedamos atrapados en un mundo onírico cuando estamos muertos. Y el tipo de mundo onírico en el que quedamos atrapados depende de qué tipo de persona somos y de lo que creemos y lo que esperamos y cuáles son nuestras teorías y cuáles son nuestras memorias. Si eres ateo y crees que todo queda en blanco cuando mueres, quizás así será; si eres budista tibetano, y piensas que vas a un bardo, un reino intermedio parecido a un sueño, los budistas tibetanos lo conciben como parecido a un sueño. Por eso los monjes tibetanos practican lo que llaman yoga del sueño, que es el sueño lúcido, aprender a practicar la consciencia durante los sueños, porque piensan que esto los ayudará en la otra vida, en el bardo; lo ven como que es mejor tener un sueño lúcido en el que sabes lo que haces que un sueño confuso en el que simplemente te asaltan todo tipo de imágenes y eventos y cosas, y te zarandea el torbellino de este mundo onírico fuera de control; eso es lo que practican. Y luego, en la visión tibetana y en la visión hindú, tras cierto tiempo en un estado intermedio parecido a un sueño, entonces la mayoría de la gente reencarnaría. El objetivo completo de la espiritualidad hindú y budista es no reencarnar. Es salirse de toda la rueda de la reencarnación. Porque, bueno, la vida es un velo de sufrimiento, según el Buda, y entonces la mayoría de los entusiastas occidentales de la reencarnación piensan que es algo bueno. Pero yo he vivido en la India entre personas que lo dan por sentado. Piensan que es algo malo. No están encantados con la idea de la reencarnación. Más bien les desagrada. O sea, el objetivo de la práctica espiritual hindú es el moksha, la liberación de la rueda de la reencarnación. Y entonces el objetivo de la mayor parte de la espiritualidad hindú es una especie de despegue vertical en el que puedes dejar atrás estos ciclos interminables de vida. Entonces creo que, y en la visión cristiana, una visión cristiana sería que tenemos una otra vida parecida a un sueño en el purgatorio, y que esto es como un desarrollo continuo, en curso. Algunas visiones cristianas son que te duermes cuando mueres y sigues dormido hasta que te despierta la última trompeta, y entonces tienes el Juicio Final sin desarrollo continuo. Hay una variedad de teorías.

Alex Ferrari
Porque estamos hablando de la otra vida y del otro lado, del purgatorio y de estas cosas, he tenido el placer de hablar probablemente con al menos 150 experimentadores de experiencias cercanas a la muerte distintos, de diversos orígenes, desde un neurocientífico de Harvard hasta un adicto a las drogas y todo lo que hay entre medio. Pero lo que ven del otro lado muchas veces está moldeado por lo que creen; es decir, he tenido solo unos pocos que tuvieron experiencias infernales, la mayoría son abrumadoramente positivas, muy amorosas. Seguro has oído todas las cosas que pasan del otro lado, pero los que tienen experiencias infernales es porque, cuando regresaron, dijeron: pasé por eso porque me criaron católico y creía que no había hecho bien las cosas y tenía que ir al infierno. Pero en esa experiencia infernal, en el segundo en que piden ayuda, entra un ángel o Jesús o una luz y los rescata. ¿Cuál es tu opinión sobre todo el fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte, que ahora ha sido documentado decenas, si no cientos de miles de veces, y ha sido estudiado intensamente, y cada vez más gente es mucho más consciente de él? Desde la década de 1970, cuando el Dr. Raymond Moody acuñó la expresión experiencia cercana a la muerte. Ahora es parte de nuestro espíritu de época. Eso de «no vayas hacia la luz», ya sabes. ¿Cuál es tu opinión?

Rupert Sheldrake
Bueno, creo que el hecho de que tanta gente las haya tenido, y que tengan componentes tan similares, muestra que esto es algo muy común. Realmente ocurre y probablemente sí ocurre cuando estamos muriendo. O sea, por supuesto, por definición, todas las experiencias cercanas a la muerte no fueron de personas que se quedaron realmente muertas. Son personas que pasaron por una especie de proceso de morir y regresaron. Así que quizás nos digan algo sobre los primeros momentos de la muerte, pero no necesariamente nos dicen qué pasa una hora después, o un día después, o un año o 10 años después; nos dan una probadita de las primeras etapas. Pues, en primer lugar, la idea de que flotas fuera de tu cuerpo y te ves desde arriba es muy similar a las experiencias fuera del cuerpo. Y las experiencias fuera del cuerpo son cosas que mucha gente puede tener casi a demanda. Algunas personas las tienen rara vez, pero algunas pueden hacerlo a propósito, viajar deliberadamente fuera de su cuerpo. Y las experiencias fuera del cuerpo son muy similares a los sueños lúcidos, que es donde ya hablé de cómo en tu sueño tienes otro cuerpo, y en los sueños lúcidos puedes ir adonde quieras y hacer lo que quieras, porque te das cuenta de que estás soñando, lo cual te pone en control hasta cierto grado. Así que creo que el flotar fuera del cuerpo y verte desde afuera está en un continuo con las experiencias cercanas a la muerte, las experiencias fuera del cuerpo y los sueños lúcidos, el mismo tipo de cosa. Y creo que el cuerpo con el que flotas es el mismo tipo de cosa que tu cuerpo onírico que experimentas en tus sueños cada noche. Así que no es como si pasara algo totalmente nuevo, que te encuentras viendo cosas desde un punto de vista distinto al de tu cuerpo físico. Es algo que nos pasa cada noche en nuestros sueños. Pero en este caso, entonces, la gente a menudo ve lo que está pasando en el quirófano o en la escena de un accidente o algo así. Luego pasan por una especie de túnel, a menudo, y luego entran en un reino de luz y alegría y con seres luminosos. Es un tipo de descripción muy común. Bueno, creo que hay un par de maneras de pensar en eso. Una es una manera psicológica, que probablemente conoces por la teoría de Stan Grof. Sobre esto seguro has hablado.

Alex Ferrari
Conozco muy bien a Stan Grof. Conozco muy bien su trabajo.

Rupert Sheldrake
Sí, bueno, sabes que él encontró que mucha gente, cuando hacía su investigación con LSD, mucha gente en viajes de LSD tenía la experiencia de pasar por un túnel, entrar en la luz, muy parecido a una experiencia cercana a la muerte. Y muchas personas con DMT u otros psicodélicos tienen cosas muy similares a una experiencia cercana a la muerte. Y el argumento estándar de Grof, como sabes, es que, a un nivel, esto es un arquetipo, y es como nacer de nuevo. Y en el proceso de nacimiento, si nacemos por parto vaginal normal, estamos en el útero. Se pone bastante infernal. Son las contracciones. Está oscuro. Nos sentimos no bienvenidos. Es realmente horrible. Después de flotar felizmente en el líquido amniótico durante nueve meses, de repente se vuelve hostil y ya no quieres estar ahí. Y es realmente horrible que te aplasten todo el tiempo todas esas contracciones y entonces se presenta un tubo. Pasas por el tubo, emerges por este tubo oscuro hacia la luz, y todo es completamente distinto. Pues eso es nacer. Y su argumento de que estas experiencias cercanas a la muerte son como un renacimiento o un nacer de nuevo arquetípico me parece muy plausible. Y en este sentido, yo mismo pienso que este arquetipo del renacimiento está muy profundamente incrustado en nuestras tradiciones religiosas, particularmente la tradición cristiana, porque la figura central de ella es Juan el Bautista. Bautizó a Jesús, y la primera experiencia de Jesús de sí mismo como hijo de Dios fue en su bautismo; tuvo, ya sabes, una voz del cielo que dijo: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia». Tuvo esta experiencia dichosa al salir del agua. Pues mi teoría, probablemente una que ya discutieron en el programa, porque otras personas también lo dicen, es que Juan el Bautista era esencialmente un ahogador, y que sostenía a las personas bajo el agua en inmersión total en el río Jordán justo el tiempo suficiente para inducir una experiencia cercana a la muerte por ahogamiento, y si hacía eso, entonces lo que experimentarían es su vida pasada pasando ante sus ojos, atravesando un túnel, saliendo a la luz, teniendo una experiencia cercana a la muerte, estando en luz y alegría, luego regresando y diciendo que habían muerto. Habían visto la luz y habían nacido de nuevo. Y esa experiencia que tuvo Jesús, creo que los primeros cristianos la estaban teniendo, y las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte a menudo pierden el miedo a la muerte y se vuelven más espirituales. Las personas que eran bautizadas en la Iglesia primitiva perdían el miedo a la muerte y se volvían más espirituales. Y cuando, en la época de la Reforma, en el siglo XVI, el grupo protestante más radical eran los anabaptistas, que andaban diciendo: la Biblia no dice que se deba bautizar a los infantes rociándoles agua. Dice que se debe bautizar por inmersión total, como Jesús y como Juan el Bautista; restablecieron el bautismo por inmersión total. Se convirtió en su sello distintivo, y sigue siendo el sello distintivo de los bautistas, los menonitas y todas las demás formas de cristianismo derivadas del anabaptismo. Y lo clave para ellos es la experiencia de conversión, donde mueres, ves la luz y naces de nuevo. Tiene todo el sentido. Ves, del mensaje bautista, si los primeros bautistas de hecho estaban induciendo experiencias cercanas a la muerte, y quizás algunos todavía lo hacen, pero probablemente serían un poco más cuidadosos ahora, porque vivimos en una era de litigios y de salud y seguridad, y Juan el Bautista no tenía que lidiar con eso, ya sabes, quizás perdió a unos cuantos, pero bueno.

Alex Ferrari
Es muy cierto. Es muy, muy cierto.

Rupert Sheldrake
Así que creo que la razón de Jesús es que es la primera experiencia espiritual de la que sabemos. Fue seguida inmediatamente por su ida al desierto en su búsqueda de visión durante 40 días y 40 noches, que celebramos en la temporada de Cuaresma. Pero lo clave ahí fue esta experiencia de algo más allá de la muerte, pasar por la muerte y luego tener que regresar. Y entonces creo que las experiencias cercanas a la muerte son muy importantes porque son una especie de rito de paso. Nos dan una visión de un mundo más allá de este cuerpo físico y más allá de la muerte, que podemos experimentar en otro tipo de cuerpo. Y la mayoría de las personas que las han tenido tienen una visión muy distinta de morir que quienes no las han tenido. Y entonces creo que son muy importantes como rito de paso, y porque en realidad cambian la manera en que vemos las cosas, y nuestra cultura carece de ritos de paso, como muchas personas han señalado, y creo que por eso para muchísima gente tomar psicodélicos se ha convertido en una especie de rito de paso, a menudo hecho en condiciones muy inadecuadas y en entornos caóticos y demás, pero hecho como es debido, creo que puede cumplir ese tipo de papel en nuestra cultura como el mismo tipo de experiencia cercana a la muerte. Y, por supuesto, si el bautismo pudiera restablecerse como rito de paso, que no implica ninguna droga, sino nada más que agua, hay muchísima alrededor, albercas, lagos, ríos, era virtualmente gratuito, transformador de vida, gratuito, disponible a demanda. Juan el Bautista lo hacía a escala industrial. La gente, seguro, hacía fila en la orilla del Jordán, uno los sumerge, los sostiene bajo el agua justo el tiempo suficiente, y probablemente habría trabajadores de apoyo, ya sabes, para ayudar a reanimarlos. Probablemente: «el siguiente, por favor». Y podría hacerse esto a escala industrial y, de nuevo, y si yo estuviera en una iglesia bautista, que no estoy, pero si lo estuviera, creo que de verdad trataría de poner las cosas en marcha, probablemente habría que hacerlo con monitores cardíacos y equipo médico y cosas así, electrocardiogramas a prueba de agua y demás, para poder hacerlo de una manera que se considerara segura. Pero podrían restablecerlo; creo que tendrían muchísima gente haciendo fila para hacerse bautistas, o gente de otras denominaciones cristianas yendo con los bautistas para este rito de paso y luego regresando a su práctica habitual.

Alex Ferrari
Programa regular, por supuesto. Rupert, tengo que preguntarte, con toda la experiencia que tienes y toda la investigación que has hecho a lo largo de los años, y desde tu propio punto de vista personal, ¿cuál es tu visión para la humanidad y el futuro de la humanidad? ¿Dónde crees que estamos? ¿Estamos al borde de una conciencia superior? Parece que hay un despertar ocurriendo espiritualmente con mucha gente. De ahí que muchos de estos sistemas a nuestro alrededor estén empezando a desmoronarse y a resquebrajarse. Cosas que han sido sólidas como roca durante cientos de años están empezando a agrietarse. Yo vengo del mundo de Hollywood, de ese tipo de mundo, y todo ese sistema se está cayendo a pedazos de una manera sin precedentes, y muchas otras industrias están haciendo lo mismo. Pero ¿dónde ves a la humanidad en este futuro? ¿Vamos a ir hacia una civilización de conciencia superior, o simplemente vamos a, bum? Eso fue técnico, por cierto.

Rupert Sheldrake
Mira, por supuesto, no sé; es obvio que muchas cosas se están resquebrajando. Y, ya sabes, si nuestros sistemas se descomponen, si de repente nuestro suministro de agua no funciona, el suministro de electricidad no funciona, internet se cae por sabotaje de potencias mundiales opuestas y ese tipo de cosas, no estoy seguro de que la mayoría de la gente pasara a una conciencia superior en esas condiciones. Creo que a una conciencia inferior; creo que se activaría el puro instinto de supervivencia en mucha gente. Y ser amable con otras personas parecería un lujo innecesario cuando lo que está en juego es la pura supervivencia. Y cuando miramos el panorama político mundial, no muestra muchas manifestaciones de conciencia superior, ni el panorama empresarial mundial, ya puestos. Se trata de ganancias, de ganancias corporativas, y eso no es conciencia superior, eso es simplemente codicia. Así que creo que es posible que el hecho de que más gente se esté desilusionando de la visión mecanicista y materialista del mundo y de los sistemas sociales y económicos que han surgido del capitalismo tardío, mucha gente querría alternativas. No es obvio que haya tantas alternativas política y económicamente por el momento, pero creo que una cosa que cambiará es que, a medida que salimos del secularismo materialista y dogmático que ha dominado al menos la vida de las personas educadas en los llamados países avanzados, más personas se abrirán a la dimensión espiritual que ha sido negada por ese sistema. Y entonces creo que un renacimiento espiritual está ocurriendo de verdad y es muy bienvenido. Y empieza desde una base bastante baja aquí en Europa. O sea, Europa es mucho más atea y poco espiritual que Estados Unidos. Con todos sus defectos, Estados Unidos es un lugar mucho más espiritual que la mayoría de los otros países occidentales, como Australia, Nueva Zelanda, Gran Bretaña y Europa. Así que creo que si eso puede suceder, podría, puede que no suceda lo bastante pronto, pero podría llevar a una manera distinta de fijar metas. Ahora mismo todos los gobiernos quieren crecimiento económico porque todos los que votan por ellos, o casi todos los que votan, quieren más dinero y más cosas todo el tiempo, y más ingreso disponible y casas más grandes y más vacaciones en el extranjero y todo ese tipo de cosas, todo lo cual, si más gente tuviera una mentalidad espiritual, más gente probablemente se contentaría con lo que tiene y estaría dispuesta a vivir de manera más sencilla, porque, si te sientes más feliz y más satisfecho con tu vida, simplemente agradecido por estar vivo y por las cosas hermosas alrededor, las plantas, los animales, otras personas, los actos cotidianos de bondad que todos encontramos. Así que si uno está agradecido por ese tipo de cosas, no siente una necesidad tan apremiante de pasarse todo el tiempo zumbando por el mundo en aviones a reacción o comprando nuevos productos o viendo canales de publicidad o infomerciales y demás. Podría tener efectos en cadena para la economía, pero todavía no hay muchas señales de que eso esté pasando. Tengo que decir que espero que sí. Espero que probablemente tenga que ocurrir por necesidad. Y espero, porque el crecimiento económico se está estancando, en la mayoría de los llamados países avanzados la gente está contenta con una tasa de crecimiento de cero punto cinco por ciento. Aquí en Gran Bretaña, el debate es si podría ser cero punto dos por ciento o cero punto cinco por ciento, e incluso China, y la India, donde están acostumbrados a estas altas tasas de crecimiento, llegarán a un punto en que eso deje de suceder, como ha pasado en Japón, que estaba un poco adelantado a la curva de otros países asiáticos. Así que cuando lleguemos al punto en que, no porque los idealistas digan que no deberíamos consumir tanto y que la economía debería desacelerarse, sino que se está desacelerando de todos modos, y vamos a poder consumir menos, tendremos que consumir menos simplemente porque no somos tan ricos como éramos y las economías no se están expandiendo como antes. Ojalá esto vaya de la mano con una transición espiritual y no lleve necesariamente a una miseria masiva. Si tenemos menos, si tenemos suficiente y tenemos una vida espiritual, entonces podemos ser realmente felices. Si no tenemos vida espiritual, entonces nada nos va a satisfacer, ninguna cantidad de posesiones materiales ni de codicia ni de dinero. Si tienes 20 mil millones, si no estás satisfecho con eso, quieres 40 mil millones, y luego quieres un billón. Y hay unas cuantas personas que de hecho aspiran a tener un billón de dólares. No puedes gastar ese dinero de ninguna manera, así que es una locura. En todo caso, esas son versiones divagantes de mi visión del futuro.

Alex Ferrari
Los experimentos o los hallazgos que tuviste sobre los perros que saben cuándo sus dueños vuelven a casa. Eso me fascina, porque yo tuve un perro. Ahora tengo gatos, y cuando vi algunos videos de eso, creo que en algún artículo de noticias, vi un programa de noticias donde filmaban al perro y luego filmaban al dueño, y en el segundo en que se subió a su auto y empezó a manejar a casa, el perro se levantó y lo esperó en la puerta. ¿Cuáles son tus hallazgos con eso? Porque es fascinante. ¿Qué crees que es la conexión? Porque ahora estamos hablando de entre especies. No estamos hablando del campo mórfico de los humanos y de la resonancia mórfica de los perros. Son dos especies separadas, si se quiere, pero aun así conectadas. Me encantaría escuchar tus ideas al respecto.

Rupert Sheldrake
He hecho mucha investigación sobre la telepatía, que es la conexión entre personas o animales que están estrechamente vinculados. La telepatía, curiosamente, ocurre cuando las personas son parte de un grupo social que comparte un campo mórfico. Creo que los grupos sociales tienen campos mórficos, y la telepatía típicamente no ocurre con extraños. Ocurre entre esposos y esposas, amantes, padres e hijos, especialmente madres y bebés. Es muy común en el mundo humano con las llamadas telefónicas. He hecho mucha investigación sobre la telepatía telefónica, pero también ocurre cuando estamos vinculados a animales y ellos a nosotros, y una razón por la que empecé esta investigación con perros fue porque me interesé por primera vez en la telepatía a través de un caso espectacular en Cambridge, cuando hacía investigación ahí, de un niño autista que era altamente telepático con su madre, similar a esto, a estos casos recientes de Los Telepathy Tapes años después, cuando regresé de la India y estaba haciendo varios otros proyectos de investigación sobre la resonancia mórfica, me interesé en volver a la telepatía, y no podía trabajar con niños autistas porque no soy psiquiatra infantil, y así. Entonces pensé que lo mejor siguiente serían los perros, porque, como los niños autistas, los niños autistas no verbales, no hablan, lo cual inhibe la telepatía, creo, hasta cierto grado, y no han tenido educación universitaria, lo cual los hace pensar que la telepatía no existe. Los perros pueden abordar esto de manera natural y no se les ha disuadido por tipos listos que dicen que es una ilusión y demás. Pensé que los perros serían ideales, y oí tantos casos de esto que hice bastante investigación experimental en la línea que sugieres: filmamos al perro todo el tiempo que la persona está fuera, hacemos que la persona se vaya al menos a cinco millas de distancia y regrese a una hora aleatoria. Seleccionamos, ellos no saben de antemano cuándo van a volver a casa, les llamamos por teléfono móvil y, para evitar los sonidos familiares del auto, llegan en un vehículo desconocido o en un taxi, un taxi distinto cada vez. Y entonces la filmación muestra que, cuando forman la intención de volver a casa, antes incluso de subirse al vehículo, el perro se pone alerta y se va y empieza a esperar en una puerta o ventana. Y lo otro es que se puede hacer esto una y otra vez. En las pruebas de telepatía humana, cuando las sigues repitiendo, la mayoría de la gente se aburre y los puntajes bajan con el tiempo, porque el sujeto se aburre de hacer estas pruebas repetitivas. Pero los perros nunca se aburren de que sus dueños vuelvan a casa. Así que se puede hacer esto una y otra vez. En todo caso, he publicado artículos sobre esto en revistas revisadas por pares. Están todos en mi sitio web, sheldrake.org, y cualquiera que esté interesado puede mirar ahí. Y también una película de uno de estos experimentos con pantalla dividida, donde puedes ver al perro y al dueño al mismo tiempo. Eso también está en mi sitio web, sheldrake.org. Y creo que está muy claro que esto realmente sucede. Lo que planeo como nueva fase de esta investigación: voy a hacerlo con gatos, porque los gatos lo hacen tan bien como los perros. Alrededor del 50 % de los perros lo hace, según encuestas aleatorias a dueños de perros, y alrededor del 30 % de los gatos. Y no creo que los gatos sean menos sensibles. Creo que a muchos simplemente les interesa menos. Me temo que ese fue el caso de mis propios gatos. Hemos tenido gatos, pero cuando llego a casa, incluso si he estado fuera en un viaje largo, entro y apenas levanta la cabeza para reconocerme. Así que me he decepcionado tristemente con mis propios gatos, pero algunas personas tienen gatos que se emocionan muchísimo cuando llegan a casa. Y estoy planeando una nueva fase de investigación sobre esto con gatos. Y hoy en día, cuando hice esta investigación por primera vez, usábamos cámaras de video de estilo antiguo con película, pero ahora hay todos estos dispositivos de rastreo de mascotas que se pueden poner en los animales. Se les puede rastrear. La tecnología, las cámaras web y demás también están en los teléfonos inteligentes. La tecnología es mucho mejor, debería ser posible hacer esto de una manera totalmente nueva, y pronto empezará a trabajar conmigo un nuevo asistente de investigación, y vamos a lanzar un programa sobre gatos. Así que si alguien que esté viendo esto tiene un gato que sabe regularmente cuándo vuelven a casa y quisiera participar en esta investigación, que se ponga en contacto conmigo a través de mi sitio web, donde hay una dirección de contacto.

Alex Ferrari
Rupert, ha sido tan fascinante hablar contigo. Y podría hablar contigo días y días y días, pero sé que eres un hombre muy, muy ocupado. Tienes esta investigación con gatos que tienes que ir a hacer. Así que lo entiendo completamente. Mi pregunta final para ti es: ¿hay algo que sientas que la humanidad necesita escuchar ahora mismo? ¿Cuál es el mensaje que te gustaría dar a la humanidad por el bien de nuestro propio futuro? ¿Qué te gustaría decir?

Rupert Sheldrake
Creo que tenemos que conectar con el mundo espiritual y también orar para pedir guía en lo que estamos haciendo. Porque no creo que estemos completamente al mando de lo que sucede. Estamos a merced de todo tipo de ciclones, huracanes, llamaradas solares. Hay todo tipo de cosas que afectan nuestras vidas sobre las cuales no tenemos control, incluida mucha de la política moderna. O sea, incluso en las democracias, uno no siente que tenga tanto control sobre lo que hacen los gobiernos. Así que estamos moldeados por todo tipo de fuerzas que pueden ir en una dirección o en otra. Pueden hacer, en general, las vidas de nosotros mismos, de nuestras familias y de nuestras comunidades, mejores o peores. Y obviamente las cosas que las empeoran más que nada son las guerras. Y creo también que podemos hacer cierta cantidad por medios normales y racionales: votar, pensar, discutir, elaborar planes racionales y todo eso, pero creo que necesitamos orar y pedir la ayuda y la guía de Dios en lo que sucede en nuestras propias vidas y en nuestra vida colectiva. Así que creo que la oración es una cosa, y creo que tomar conciencia de esa dimensión espiritual, que es tan importante para nuestra propia salud y felicidad. Mis dos libros más recientes, Science and Spiritual Practices y Ways to Go Beyond and Why They Work, tratan de la evidencia científica de que las prácticas espirituales tienen efectos medibles, y los efectos más medibles que tienen, en el sentido más amplio, es que hacen a las personas más felices, más sanas y que vivan más tiempo, lo cual significa que, si no tienes prácticas espirituales o prácticas religiosas, serás más infeliz, menos sano y vivirás menos, en promedio. Por eso creo que el ateísmo militante debería venir con una advertencia sanitaria. Eso creo. Creo que encontrar la dimensión más espiritual de nuestras propias vidas es realmente importante. Y es una cosa ser espiritual pero no religioso. Y sé que muchas personas lo son, pero creo que es útil ser espiritual y también religioso, porque reconectar con una tradición religiosa vincula también con otras personas. No es solo un camino individual. Necesitamos tener un sentido colectivo de lo que está sucediendo y un sentido colectivo de que estamos juntos en esto. Y creo que las religiones pueden ayudar con eso. También pueden ser divisivas, por supuesto, pero creo que, si se entienden adecuadamente, pueden ser útiles, y un aspecto de ellas es conectar con nuestros ancestros y honrar a nuestros ancestros. Todo el mundo conoce Halloween, pero no todos se dan cuenta de que All Hallows Eve, Halloween, es la víspera de la Fiesta de los Muertos. El Día de Todos los Santos, el primero de noviembre, es el de los bienaventurados difuntos, los santos y todos los que nos han bendecido en nuestras vidas, y luego el Día de los Fieles Difuntos, el dos de noviembre, el Día de Muertos, celebrado en México de manera tan espectacular, y en muchos países católicos, es una buena oportunidad para recordar a nuestros ancestros, a quienes se nos adelantaron, a todos aquellos con quienes seguimos conectados aunque estén muertos, para honrarlos, para conectar con ellos y para reconocer estas conexiones. De nuevo, en la mayoría de las culturas, culturas tradicionales como China, Japón y África, el hecho de que los ancestros son parte de nuestra vida de hoy, y de que estamos ligados a ellos, nos guste o no, se da por sentado. La mayoría de la gente moderna no lo reconoce. Y creo que reconectar de todas estas maneras con nuestros ancestros, con los lugares sagrados a través de la peregrinación. Soy patrono del British Pilgrimage Trust, y estamos ayudando a reabrir las antiguas rutas de peregrinación a los lugares sagrados de Inglaterra, y conectar con las festividades. Cada tradición tiene sus días santos y sus festividades. Yo soy cristiano, así que me gusta observar las festividades principales. Por supuesto, Navidad, Pascua, Todos los Santos y Fieles Difuntos, san Miguel y todos los ángeles, Pentecostés; las grandes festividades del año dan forma y estructura a nuestras vidas. Y cada religión tiene sus festividades que estructuran las vidas personales y colectivas. Así que creo que todas estas cosas pueden ayudarnos, y si tratamos de arreglárnoslas sin ellas, de amputar estas tradiciones, de vivir en un mundo puramente secular donde todo está bajo control humano, entonces miren el mundo que tenemos hoy, esa es una representación bastante buena de lo que pasa. Tiene algunas ventajas, pero tiene muchas desventajas, y no va a ser lo de siempre, nos guste o no. Así que creo que la mejor manera de avanzar es tratar de reconectar de todas estas maneras, de una forma que nos haga más sanos, que sane nuestra civilización, que nos sane a nosotros mismos y que sane nuestra relación con el mundo que nos rodea.

Alex Ferrari
Rupert, eso fue muy hermoso. Muchas gracias por esta conversación. Ha sido un verdadero placer hablar contigo y gracias por hacer el trabajo que has hecho toda tu vida, y por esperar y ayudarnos a todos a despertar, ojalá, a una conciencia superior. Te lo agradezco, amigo mío. Gracias de nuevo por estar aquí.

Rupert Sheldrake
Bueno, muchas gracias, Alex, y gracias también por el trabajo que haces para ayudar a lograr una elevación de la conciencia.