Un neurocirujano de Harvard, su experiencia cercana a la muerte y la reencarnación con el Dr. Eben Alexander

Alex Ferrari
Quiero dar la bienvenida al programa al Dr. Eben Alexander. ¿Cómo estás, Eben?

Dr. Eben Alexander
Estoy muy bien, Alex. Muchas gracias por invitarme.

Alex Ferrari
Muchas gracias por venir al programa. Tenía ganas de conversar contigo. He estado disfrutando tu nuevo libro, Living in a Mindful Universe, y llevo un tiempo fascinado con tu trabajo. Antes de entrar en tus experiencias cercanas a la muerte y en tu trabajo, quería saber cómo era tu vida antes de tu experiencia cercana a la muerte.

Dr. Eben Alexander
Pues, la verdad es que llevaba una muy buena vida. Era neurocirujano y había seguido los pasos de mi padre en ese campo. Pasé más de 15 años enseñando en la Facultad de Medicina de Harvard, como profesor asociado. También enseñé en la Universidad de Virginia y en la Universidad de Massachusetts, siempre en neurocirugía. Así que llevaba una vida muy buena: tenía una esposa y dos hijos maravillosos. El día antes de caer en coma no tenía ni idea de lo que estaba a punto de desplegarse en mi vida. En realidad no tengo quejas. Yo era un neurocientífico materialista reduccionista convencional, por mucho que quisiera creer buena parte de lo que había escuchado al crecer en una iglesia metodista. Mi padre, aunque era científico y dirigía un programa de formación en neurocirugía, también era muy espiritual y creía en el poder de la oración, y lo usaba con regularidad en su trabajo. Pero, como tantos de los que crecimos en los años 60 y 70, yo estaba seguro de que la ciencia era el camino hacia la verdad. Cometí el error de pensar que una vieja versión determinista newtoniana, ya refutada, de la ciencia materialista era el camino hacia la verdad, y eso es falso. Existe una versión mucho más rica, informada por la física cuántica, para entender la conciencia. Y he pasado los últimos 13 años desde mi coma trabajando con otros científicos de todo el mundo en esa dirección. Es un regalo extraordinario. Pero sí, el día antes de mi coma no tenía la menor idea de lo que estaba a punto de cruzarse en mi camino.

Alex Ferrari
Claro, exactamente. ¿Te considerabas ateo antes de eso, o no tanto?

Dr. Eben Alexander
Creo que la mejor manera de decirlo es que luchaba mucho con mi fe. Una larga carrera en neurocirugía me dejó muy confundido sobre cómo la conciencia podía sobrevivir a la muerte del cerebro y del cuerpo. Simplemente no veía cómo eso podía ocurrir. Y, por supuesto, como explico en mi libro Proof of Heaven, el primero que escribí sobre todo esto, ocho años antes de mi coma entré en una noche oscura del alma, y eso tiene que ver con el hecho de que soy adoptado. Esa es una parte enorme de la historia de fondo y es muy relevante para las grandes conversaciones sobre mi ECM y sus secuelas. Como cuento en Proof of Heaven, en febrero del año 2000, décadas atrás yo ya había aceptado que mi madre biológica no me estaba buscando, así que dejé de escribirle cartas a la casa hogar de niños. Pero entonces mi hijo mayor, Eben IV, tenía un proyecto escolar en sexto grado, en Dover, Massachusetts, sobre la genealogía de la familia, y me dijo: "Papá, necesitamos más información de tu familia biológica". Así que escribí otra carta a la casa hogar de niños, y ahí vino el golpe. Lo explico todo en detalle en el libro, pero en una llamada de dos minutos una trabajadora social me dejó impactado hasta la médula. Básicamente me dijo que mis padres biológicos se habían casado. Yo nunca había sospechado algo así: siempre había oído que cada uno siguió su camino, y pensaba que solo buscaba a mi madre biológica y que mi padre biológico estaba totalmente fuera del cuadro. Pero se casaron, y no solo eso: tuvieron tres hijos, y la hermana menor había fallecido dos años antes, es decir, en 1998. Según la trabajadora social, todavía estaban de duelo por su pérdida, así que no era un buen momento para que yo volviera a entrar en sus vidas. Resulta que eso no tenía nada que ver con lo que realmente ocurría, pero, dada la forma en que las leyes de Carolina del Norte oscurecían todo esto, intentando con mucha fuerza impedir los reencuentros de adoptados con sus padres biológicos, fue una batalla cuesta arriba. Y ese rechazo percibido por parte de mi madre biológica fue lo que me envió a esa noche oscura del alma. Dejé de rezar con mis hijos, dos niños, por la noche; dejé de llevarlos a la iglesia. Básicamente me volví muy agnóstico, diría yo, no totalmente ateo, pero con un "¿cómo puede ser?", y eso me sumió en la oscuridad. Ahora bien, otra parte enorme de la historia que explico en el libro es que conocí a mi familia biológica alrededor de un año antes de mi coma, y eso fue absolutamente crucial para todo lo que se desplegó en el viaje del coma y para entender sus secuelas. Pero no hace falta decir que mi viaje del coma me mostró con total claridad cómo la conciencia puede sobrevivir a la muerte del cerebro y del cuerpo. Y no solo eso: me mostró un reino muy rico de interconexión, uno que en cierto modo violaba muchas de mis ideas religiosas preconcebidas, aunque yo ya las había abandonado en el año 2000, con ese rechazo. Nunca había considerado ideas como la reencarnación, pero mi ECM me mostró con mucha claridad que nuestras almas vuelven una y otra vez, y que sería una tontería pensar que todo ese trabajo del alma pudiera cumplirse en una sola encarnación. Y, por supuesto, luego tuve que hacer toda la tarea pesada de investigar la evidencia científica de la reencarnación, para empezar a comprender el panorama más amplio. Lo que surge de todo esto es una visión mucho más grandiosa de la naturaleza de la realidad, perfectamente alineada con la ciencia moderna y un punto de vista muy refrescante para el mundo en general. Pero también indica que tenemos una responsabilidad por nuestras decisiones. Estamos unidos por esa fuerza del amor que tantos experimentadores de ECM han descubierto, y sin embargo no siempre se ve en la manera en que actuamos en estos cuerpos, en esta vida, en estas vidas. Ahí es donde todos necesitamos aprender lecciones profundas, y la punta de lanza de esas lecciones son las experiencias cercanas a la muerte y cosas como la revisión de vida.

Alex Ferrari
Hablemos un poco de tu experiencia cercana a la muerte. ¿Qué ocurrió exactamente cuando caíste en coma?

Dr. Eben Alexander
Lo más importante es señalar que hay una anomalía en mi caso que no es típica de las ECM: estaba amnésico. No tenía ningún recuerdo de la vida de Eben Alexander. No tenía palabras, ni lenguaje, ninguna de las ideas religiosas preconcebidas de Eben Alexander, ninguno de los conocimientos científicos de Eben Alexander. Todo se había borrado; era una pizarra en blanco. Y me llevó meses entender por qué sería así. Llegué a darme cuenta de que las ECM siempre están hechas a la medida de cada persona, para ayudarla a responder sus preguntas profundas del alma. Por eso creo que la mía tomó la forma que tomó, y eso exigía la necesidad de la amnesia. Ahora, muy brevemente, te cuento que la experiencia, que he descrito con mucho detalle en muchas charlas que hay en internet y también en el libro Proof of Heaven y en los libros que siguieron, Map of Heaven y Living in a Mindful Universe, empezó en este estado amnésico en el Earthworm's-Eye View, la perspectiva del gusano de tierra, un reino muy primitivo, turbio, sin respuesta, que parecía durar una eternidad. Pero me rescató una luz blanca que giraba lentamente y que venía acompañada de una melodía musical perfecta. Aquello me llevó, como por un túnel de gusano, a un portal brillante y ultrarreal: el Gateway Valley, el Valle de la Entrada. El Valle de la Entrada tenía muchos rasgos parecidos a los de la Tierra. Yo era una mota de conciencia sobre el ala de una mariposa. Había un prado exuberante e increíble rodeado de bosque allá abajo, con una vida vegetal abundante, brotes, capullos, flores, todo muy ricamente dinámico y vivo, sin ninguna señal de muerte ni de decadencia. Recuerdo a miles de seres en ese prado, con mucha alegría, jolgorio, baile y festividad, todo alimentado porque allá arriba había unos orbes que giraban como aros, coros angelicales que emanaban cantos, himnos y salmos que retumbaban en mi conciencia. Otro rasgo crucial de esa etapa del viaje es que no estaba solo: había una hermosa joven conmigo sobre el ala de la mariposa. Quienes han leído Proof of Heaven saben que, al final del libro, cuatro meses después de despertar del coma, descubrí la identidad de esa hermosa mujer. Pero en ese momento no sabía quién era. Su mensaje para mí, que me llegó telepáticamente, con una identidad emocional muy rica en la comunicación, fue: "Eres profundamente amado y apreciado, para siempre. No tienes nada que temer. Estás cuidado". Creo que ese fue el mensaje último que debía traer de vuelta a este mundo, eso y todo lo demás, habiendo podido vivir esto cuando está documentado que mi cerebro tenía tal destrucción que no podría haber producido ningún tipo de sueño ni alucinación. Y todo eso está confirmado en un informe de caso sobre mi historial médico que salió diez años después de mi coma, escrito por tres médicos que no participaron en mi atención. Ese informe de caso se publicó en el Journal of Nervous and Mental Disease en septiembre de 2018. Dejan muy, muy claro que mi cerebro estaba demasiado dañado, según todos los datos neurológicos de mi enfermedad, para haber producido algo en términos de experiencia fenoménica, mucho menos la experiencia más sólida, significativa, detallada y ultrarreal que he vivido en mi vida. Ahora bien, resulta que eso era un peldaño, como decimos, el Valle de la Entrada, hacia niveles cada vez más altos. Recuerdo haber visto cómo todo el espacio-tiempo de cuatro dimensiones colapsaba, y luego todo ese reino espiritual, incluido un orden causal distinto que llamo tiempo profundo, muy importante de entender. El tiempo de la Tierra es solo un flujo de tiempo de consenso compartido, pero en el reino espiritual hay un marcador más fundamental de la progresión del crecimiento del alma y de la evolución de la conciencia, que ocurre en el tiempo profundo. En la siguiente fase de mi viaje, todo eso colapsó hacia otro túnel de gusano que engendró la música de los coros angelicales. Ascendí al Core, el Núcleo, que era una negrura infinita como tinta, pero llena hasta rebosar del amor sanador divino de esa fuente creadora, de Dios. Eso es lo que han encontrado los experimentadores de ECM, los profetas y los místicos durante miles de años, en todos los sistemas de creencias, en estos viajes. Muestra que hay más en el universo que el mundo físico, y eso es exactamente lo que me bañó. Ese hermoso océano de amor es algo que cualquier experimentador de ECM trae de vuelta, junto con la certeza de que no hay nada que temer de la muerte: es un regreso a la fuente y a esa hermosa unidad. De todos modos, recorrí esas regiones varias veces; podía usar el recuerdo de la propia música para conjurar los distintos portales entre niveles. Pero siempre me decían: "En el Núcleo te enseñarán muchas cosas, pero vas a volver; no estás aquí para quedarte". Y llegó un momento en que eso se hizo realidad. Intenté recordar las notas musicales, la melodía, para conjurar el portal de luz que me llevaba de la perspectiva del gusano de tierra al Valle de la Entrada, y no ocurrió. Eso fue hacia el final del viaje. Ahí fue cuando vi a miles de seres alejándose a lo lejos, con la cabeza inclinada, algunos con velas, y de ellos venía una energía como de murmullo. Y la sorpresa fue que ahora estaba de vuelta en ese reino turbio de la perspectiva del gusano de tierra, y aun así sentía la increíble sensación de amor, de conexión y de hogar espiritual de todos esos seres a mi alrededor. En mis escritos, cuando lo puse por escrito semanas después, dije que aquello era el poder de la oración. Eso era lo que percibía de todos esos seres, y me ayudaba a guiarme de vuelta a este mundo. Al final vi seis rostros, y son importantes porque fueron anclas de tiempo vertical. Eran personas, familia y amigos, que estaban en la UCI durante las últimas 24 horas del coma. Por todas las razones elaboradas que explico en detalle en el libro, ellos me mostraron que la gran mayoría del viaje del coma, que parecía durar meses o años, un viaje extraordinario, ocurrió en realidad durante siete días terrestres de mi tiempo en coma. Ese regreso, por fin volver a este mundo, fue el sexto rostro, que vi como el de un niño de 10 años, y resulta que era mi hijo Bond. No lo reconocí; mi amnesia seguía siendo absolutamente predominante en este viaje. Pero me suplicaba. Había estado afuera de la sala donde los médicos hicieron la reunión familiar el séptimo día de coma, cuando yo no estaba mostrando ningún progreso. Estimaron una probabilidad de supervivencia del 10 % al principio de la semana, 2 % al final, y ninguna posibilidad de recuperación. Por eso recomendaron suspender los antibióticos. Bond escuchó esa conversación, vino corriendo por el pasillo al darse cuenta de que la situación era mucho peor de lo que le habían dicho, y me abrió los párpados; yo miraba hacia allá, y ninguna de las dos pupilas funcionaba. Cualquiera que trabaje en medicina sabe que ese es un cuadro horrible. Te prometo que no lo vi con mis ojos ni lo oí con mis oídos, pero me suplicaba: "Papi, vas a estar bien; papi, vas a estar bien". No entendí las palabras, pero el compromiso emocional y la súplica fueron lo que llegó hasta mí, y eso es lo que me impulsó a volver a este mundo, aunque no tenía ni idea de a qué estaba regresando. Cuando abrí los ojos en esa sala de la UCI, con mi madre, mis hermanas y mis hijos junto a la cama, no tenía idea de quiénes eran esos seres; la amnesia seguía absolutamente activa. Pero la amnesia se resolvió rápido: las palabras y el lenguaje volvieron en horas y días, los recuerdos de la infancia en días y semanas, y todo mi conocimiento semántico, la física, la cosmología, la neurociencia, en dos meses. Y en el libro Living in a Mindful Universe entramos en mucho detalle sobre la importancia de esa parte de la conversación. Muchos neurocirujanos por fin están llegando a darse cuenta de que los recuerdos a largo plazo no parecen almacenarse en el cerebro en absoluto. De más de un millón de craneotomías y resecciones cerebrales que hemos hecho durante el último siglo, nunca ha habido un caso en que se hayan eliminado recuerdos a largo plazo al extirpar alguna parte del cerebro. Es un punto muy importante que explicamos en Living in a Mindful Universe, sobre todo en el apéndice sobre la memoria en el cerebro. Es el último clavo en el ataúd de la neurociencia materialista: la memoria no se almacena allí. Y, por supuesto, ahora también nos damos cuenta de que el cerebro funciona como un filtro. No es el productor de la conciencia, sino que permite que la conciencia primordial se exprese. Ahí es donde toda la conversación, desde una perspectiva científica, se pone muy, muy interesante. Pero he pasado los 13 años desde mi coma tratando de darle sentido a este viaje de una manera que me ayude a explicarlo. Eso también ha implicado un programa intenso de meditación, una hora al día, usando Sacred Acoustics, un entrenamiento de ondas cerebrales con pulsos binaurales para una meditación muy profunda, que me ayuda a desarrollar mi relación con gran parte de lo que descubrí por primera vez en mi ECM.

Alex Ferrari
Hablando de tus meditaciones, porque yo también medito mucho, una hora al día, siempre encuentro que cuando entro en meditación es casi como una ventana para conectar con eso, a falta de un término mejor, el otro lado, conectar con la fuente, de una manera parecida a lo que ocurre cuando nos dormimos y, al despertar, volvemos a esta realidad. Pero en tu caso, supongo que tus meditaciones no son ni de lejos tan vívidas como lo fue tu ECM. Aun así, ¿qué sientes en tus meditaciones en cuanto a conexión con la fuente, conexión con tu yo superior, etcétera?

Dr. Eben Alexander
Bueno, no ocurre todas las veces. De hecho, tengo que trabajar mucho en ello. Cada pocas semanas o meses tengo una inmersión muy profunda en meditaciones consecutivas que me ayudan a conectar, no solo para recordar algunos de los eventos de la ECM, sino para desarrollar esa relación. Comparto mucho de eso, específicamente en el libro Living in a Mindful Universe, sobre todo en torno a mi padre adoptivo. Si yo hubiera escrito el guion de todo esto, él habría estado ahí, al frente y en el centro, porque había fallecido cuatro años antes de mi coma. Y sin embargo no estuvo. Pero lo encontré de una manera muy hermosa en una meditación profunda unos dos años, dos años y medio después de mi coma. Expliqué todo ese encuentro en Living in a Mindful Universe, y fue una experiencia extraordinaria. Me sorprendió muchísimo, y sin embargo después tuvo todo el sentido. En esencia, su sentido del humor se manifestó de una forma preciosa. Me decía que no podía hacerse presente para mí durante mi ECM porque, si hubiera sido el ángel guardián, yo habría estado más tentado, a pesar de un diagnóstico de uno en diez millones de meningitis por E. coli en un adulto, a pesar de una recuperación de una en mil millones, a desestimarlo todo, porque en el camino de salida solo ves a quien quieres ver. Por eso en realidad tuvo que ser alguien a quien yo no conocía, alguien muy importante en mi vida en un sentido más amplio, volviendo a esa familia biológica, con una hermana que había dejado el mundo dos años antes de que yo siquiera supiera de su existencia. Todo eso fue una parte importante. Pero he usado la meditación para desarrollar ese tipo de relaciones. Ahora bien, tienes toda la razón: la ultrarrealidad, que para mí fue tan impactante, la del Valle de la Entrada y el Núcleo, es algo que descubrí que la mayoría de los experimentadores de ECM describen con esa misma sensación de ultrarrealidad, de ser más real que lo real. Yo no tenía idea de eso, porque nunca había leído la literatura sobre ECM antes de mi coma. Mi hijo mayor, que en ese momento estudiaba neurociencia, tuvo la inteligencia de aconsejarme que escribiera todo lo que pudiera recordar de mi coma antes de leer los relatos de cualquier otra persona. Fue un consejo muy bueno. Así tuve un documento prístino de 20 000 palabras que explicaba lo que recordaba y lo que había vivido. Creo que fue una parte muy importante de todo esto, y luego descubrir que esa ultrarrealidad se describe con tanta frecuencia, y yo sabía exactamente de qué se trataba por mi experiencia de coma profundo. De vez en cuando alcanzo a ver algo de eso en las visiones que tengo en meditación profunda, donde regreso a una especie de escenario en el que el universo me presenta una escena elaborada y completa de realidad que puedo reconocer como parte de esta vida, o potencialmente parte de esta vida. A veces solo tengo que extrapolar que podría ser una parte distinta de mi viaje del alma. No quiero decir necesariamente que sea un recuerdo de vida pasada, porque todavía no estoy plenamente convencido de la veracidad de ninguno de los recuerdos de vidas pasadas que he tenido en meditación, porque son muy difíciles de probar: volver atrás y conseguir datos objetivos que demuestren que esa persona realmente existió. Para mí eso es un gran desafío, y es algo que siempre busco y que no necesariamente he encontrado. Pero sí he encontrado escenarios hermosos dentro de la meditación profunda que me ayudaron a llegar a respuestas sobre asuntos de mi vida actual, y pueden parecer muy reales mientras los atravieso. De hecho, pueden parecer una realidad verdadera que se vive en el momento. Pero lo esencial aquí es dar con las formas correctas de meditar. Para mí, lo primero y más obvio es que hay que apagar esa vocecita de mente de mono en la cabeza. Algunas personas se identifican con una voz en su cabeza; piensan que eso es quien son, que eso es su conciencia. Creo que incluso René Descartes cometió ese error cuando dijo "Cogito, ergo sum": quizá pensaba que, como esos pensamientos estaban ocurriendo, eso lo hacía estar vivo, consciente y existente. Cuando en realidad era su capacidad de observar esos pensamientos lo que significaba que existía. Es una distinción importante, algo que hacemos a menudo en nuestros talleres de meditación. Pero una vez que la gente entiende que hay una conciencia mucho más grande acechando dentro de la mente, una vez que puedes callar a esa vocecita de mente de mono, ese compañero de casa molesto, como lo llama Michael Singer a esa voz en la cabeza, entonces hay mucho espacio para un crecimiento rico. Ahí es donde he aprendido a montar los tonos de Sacred Acoustics y a maximizar mi profundidad al soltar. Es lo que algunos llaman un estado de no yo, muy libre de ego, pero también de conciencia pura. Es un poco delicado. Y, por supuesto, tiene esa extraña paradoja que tienen tantas pepitas de oro espirituales: si lo agarras con demasiada fuerza, no lo consigues; es esquivo. Igual que abrí mi libro Proof of Heaven con mis sueños de volar de niño, y dije que cuanto más abrazaba el vuelo, más fuerte me estrellaba contra el suelo. Así que es una extraña danza de ir soltándolo. Pero hay técnicas para hacerlo dentro de la meditación, y son cosas que Karen y yo describimos a menudo en nuestros talleres y en todas las formas en que presentamos la meditación al mundo.

Alex Ferrari
Sí, cuando empecé a meditar al principio me costaba mucho, porque esa voz de mente de mono era constante, constante, constante. Pero lo que a mí me funcionó fue dejar que la voz de mono siguiera hablando. No intentaba controlarla, la dejaba ir. Y a los pocos minutos ya estoy dentro; ahora, después de años de meditación, entro probablemente en un par de minutos, pero antes me tomaba 10, 15, 20 minutos llegar a ese lugar donde simplemente te vas, y exactamente, te vas, no dormido, te vas. Y luego regresas, y siempre me encanta cuando pierdo la noción. No tengo idea de cuánto tiempo estuve adentro. Eso siempre es lo mejor: "Dios mío, estuve dos horas". Es increíble.

Dr. Eben Alexander
Sí, estoy de acuerdo. Ahí es cuando de verdad estás tocando la magia. Y para mí, que uso señales de audio de pulsos binaurales para impulsarlo, la señal de que estoy muy adentro es cuando ya no soy consciente de escuchar el audio. Cuando llego tan profundo, estás completamente fuera del espacio y del tiempo; estás de verdad en esa zona. Y es la misma región donde, por ejemplo, la gente se encuentra con las almas de seres queridos que partieron y atraviesa revisiones de vida. Por eso, en nuestros talleres, ayudamos a la gente a usar estos tonos para llegar profundo a un estado meditativo. Y usamos la escala NDE, desarrollada por el Dr. Bruce Greyson en 1983, para darle a la gente marcadores e hitos de los distintos eventos que ocurren en su meditación profunda. En esencia, es una manera de considerar que estás construyendo una ECM, cultivando esta relación y explorando la conciencia más allá de esa pequeña mente del ego y del cerebro lingüístico.

Alex Ferrari
Hay algo llamado la Escala de Coma de Glasgow. Quería que la detallaras un poco para la audiencia, porque hay mil millones de historias de ECM por ahí, pero la tuya es muy interesante porque, según esta escala de coma, estabas completamente en muerte cerebral, del todo.

Dr. Eben Alexander
Yo no usaría el término muerte cerebral; no creo que sea el correcto. Pero mi cerebro estaba terriblemente afectado, hasta un punto en el que uno no esperaría ningún tipo de experiencia fenoménica, sueño, alucinación, confabulación, nada de eso. Así que sí, claro que puedo explicarlo si quieres.

Alex Ferrari
Sí, un poco. Yo no soy el doctor, así que no…

Dr. Eben Alexander
No voy a entrar en detalle.

Alex Ferrari
Solo un poco, solo un poco.

Dr. Eben Alexander
Pero, por ejemplo, si la gente quiere mirar el informe de caso médico sobre mi historial, que entra en mucho detalle sobre mi Escala de Coma de Glasgow, es una parte muy importante de la evaluación, sobre todo cuando te das cuenta de que los ocho lóbulos principales de mi cerebro estaban comprometidos. Mi tronco encefálico estaba comprometido. Mi médula espinal estaba comprometida. Esta meningitis era una encefalitis y estaba destruyendo mi sistema nervioso central a todos los niveles. Pero, para llegar a tu pregunta, la Escala de Coma de Glasgow, y esto se ve en el informe de caso, y cualquiera puede llegar a ese informe: si entran a EbenAlexander.com y van a mi entrada del blog de septiembre de 2018, en el tercer párrafo, donde comento todo ese informe, y al comienzo del párrafo 30 hay un enlace directo al informe de caso. Así que pueden ver todos los datos ahí mismo. Ellos le dan mucha importancia a mi Escala de Coma de Glasgow. Ahora bien, para ti o para mí, hoy, ahora mismo, tendríamos 15 puntos; todos sacan 15 por ser un ser humano que funciona con normalidad, y un cadáver sacaría un 3. Así que los valores válidos van de 3 a 15, y cualquier cosa de 9 para abajo es coma profundo. Resulta que en el informe de caso dicen que la mayor parte de esa semana mi Escala de Coma de Glasgow estuvo alrededor de seis o siete. Hubo momentos en las notas de enfermería en los que fácilmente se me puede puntuar con un cinco, así que estuve así de bajo durante buena parte de la semana. Resulta que me dieron un 11 en un momento en la sala de emergencias. Yo no recuerdo nada de eso, pero lo presenciaron varias personas, entre ellas mi exesposa y mi antiguo pastor, vecino y amigo, Michael Sullivan, que estaba allí. Lo escucharon después de varias horas de solo quejidos, gemidos, agitación, convulsiones y ninguna palabra con sentido. Dije: "Dios, ayúdame". Y me oyeron gritar eso. Yo no tengo ningún recuerdo, pero, por un instante, el solo hecho de poder pronunciar palabras y una frase me subió a un 11 en la escala. Aun así, en términos generales, se puede considerar que estuve en seis o siete, tan bajo como cinco, la mayor parte de esa semana. Y eso en un momento en que mis exámenes neurológicos mostraban un daño mucho más allá de la neocorteza; mi tronco encefálico estaba dañado. Fue un caso muy maligno de meningitis bacteriana y encefalitis que debería haberme matado. Y, al final, cuando estimaron que mi probabilidad de supervivencia había pasado del 10 % al 2 %, sin posibilidad de recuperación, eso es lo que sugiere la literatura médica. No hay casos que yo haya encontrado en la literatura de una meningitis similar con recuperación completa. Simplemente no existen. De hecho, cuando los tres médicos enviaron el informe de caso a los revisores de pares del Journal of Nervous and Mental Disease, los desafiaron: "¿Cómo explican esto? Este caso es absurdo. Nadie tan enfermo regresa por completo. ¿Cómo lo explican?". Y lo que dijeron los tres médicos es que fue gracias a la experiencia cercana a la muerte que pude tener una recuperación tan inesperada. Y conocían otros casos, como el de Anita Moorjani, cuyo linfoma en etapa cuatro básicamente desapareció después de su experiencia cercana a la muerte, o la historia de la Dra. Mary C. Neal, que tuvo una hermosa ECM después de un accidente de kayak en Chile, en el que pasó más de 30 minutos ahogada en agua tibia. Cualquier médico que haya atendido a víctimas de ahogamiento sabe que 30 minutos o más en agua tibia significan que ya no hay nada que hacer, que no vuelves, y sin embargo ella tuvo una recuperación completa. Así que la gran lección para todos nosotros como seres humanos es que el reino espiritual ofrece una enorme capacidad de sanación, mucho más allá de las expectativas de nuestros modelos materialistas. Y esto es solo una extensión más allá del efecto placebo. Por ejemplo, hemos honrado el efecto placebo durante más de seis décadas en la medicina como el árbitro de un nuevo tratamiento que queríamos examinar, y eso es porque los médicos reconocieron en la década de 1950 que las creencias, los pensamientos y las actitudes pueden desempeñar un papel enorme en lo saludable que puede estar alguien cuando está enfermo. Así que el efecto placebo es ampliamente reconocido en la medicina. Pero es mucho más que una pastilla de azúcar que arregla un dolor de cabeza. Si entran al sitio web del Institute of Noetic Sciences, noetic.org, y buscan el término remisión espontánea, encontrarán un libro que publicaron a mediados de la década de 1990 con más de 3500 casos de sanaciones básicamente milagrosas de cáncer, infecciones y demás, sanaciones que fueron mucho más allá de cualquier intervención médica. Y la buena noticia es que Helané Wahbeh, que trabaja en IONS, está actualizando esa base de datos con 30 años más de información. No puedo esperar a verlo. En otras palabras, estamos hablando de las capacidades que tenemos para sanarnos a nosotros mismos. Y diría que cualquier tipo de sanación física, mental y emocional es en última instancia espiritual, en el sentido de que lo espiritual tiene dos ingredientes, en mi libro. Uno es un sentido de conexión a través de la mente, saber que todos estamos conectados; por eso podemos rezar por otros y, a través del reino mental, influir en su sanación y cosas así. El otro es un sentido de propósito y significado compartidos en nuestra existencia: que todo esto no es solo una rueda mecánica ciega de sufrimiento de la que intentamos escapar, sino que todo esto va hacia alguna parte y que estamos en esto juntos. Esa es la parte hermosa de todo.

Alex Ferrari
¿Puedes hablar un poco de tu revisión de vida? Siempre me ha fascinado, porque he oído este concepto repetido una y otra vez. ¿Cómo fue tu revisión de vida?

Dr. Eben Alexander
Es muy importante señalar que, dada mi amnesia, no había manera de que pasara por una revisión de vida de Eben Alexander, porque todos los hechos de mi vida estaban oscurecidos para mí durante el viaje. Pero resulta que tuve dos visiones fantásticas de las que he hablado a menudo en presentaciones y que apenas estoy empezando a juntar para explicar, en otro libro que cubrirá mi progreso en la comprensión de todo esto. Estas dos visiones ocurrieron en el Núcleo, ese destino último que tuve, desde el cual, por supuesto, siempre rebotaba de vuelta, pero al que finalmente volvía a ascender. Ahí es donde ocurren tantas de las lecciones. Una de las primeras visiones que recuerdo es la que llamo la visión del pez volador. Era una visión muy fuerte de peces en el agua, avanzando a toda velocidad, y así nos vi a nosotros en estos cuerpos materiales, atontados temporalmente, sin recordar, porque hay un programa de olvido que cubre los recuerdos de vidas pasadas y de los períodos entre vidas. Por eso, hacia los cinco o seis años, a la mayoría de los niños les cuesta mucho recordar esos recuerdos de vidas pasadas y de los períodos entre vidas. Para mí, vi que esos peces voladores salían del agua, y eso era como morir, dejar el cuerpo físico y volver al reino espiritual, donde se reunirían con las almas de seres queridos que partieron, como otros peces voladores que están en el aire. Luego pasan por revisiones de vida, que eran básicamente correcciones de rumbo a mitad de camino, formas de aprender cualquier lección residual de esta vida si nuestra alma estaba lo bastante avanzada para asumir esas lecciones y aprendizajes, y después trabajar con nuestro grupo de almas para idear un desafío en el que involucrarnos en la siguiente vida, y volver a sumergirnos. Esa fue una visión. Pero hubo una más poderosa que llegó con otro paso hacia el Núcleo. A esta la llamo la visión de la Red de Indra. Era una visión de un tapiz increíble, multidimensional, de hilos entretejidos, y yo veía los hilos como las vidas de los seres sensibles. La trama y la urdimbre del tejido eran básicamente como una respiración: entrar en encarnaciones, aprender y enseñar, y luego salir de un cuerpo, reunirse con las almas de seres queridos que partieron, pasar por la revisión de vida, barajar de nuevo la mezcla para el siguiente conjunto de lecciones, y volver a entrar. Eso fue lo que vi tejido en este tapiz que se dirigía hacia un futuro dorado, brillante y resplandeciente, que pronto llegué a llamar una especie de conciencia crística, a partir de los escritos de Pierre Teilhard de Chardin a mediados del siglo XX. Era un científico, un paleontólogo, pero también muy espiritual, sacerdote jesuita francés. En su libro El fenómeno humano reconoció que la evolución efectivamente estaba ocurriendo, pero que era mucho más grandiosa que una pequeña evolución de formas de vida en la Tierra, y que toda la conciencia del cosmos estaba en proceso de evolucionar. Y por eso mismo lo llamo la visión de la Red de Indra. Y ese centro brillante y resplandeciente era hacia donde todo esto se dirige. Y desde la perspectiva de los humanos de ahora, diría que estamos en una época de unos 5000 años tratando de llegar a una comprensión más profunda de lo que el universo nos ha presentado y de lo que significa para nuestra relación con él. Más allá de los próximos miles de años, no estoy seguro de que podamos ver hacia dónde va todo esto. Pero lo que parece ahora mismo es que estamos aprendiendo esta lección profunda de unidad: que estamos conectados a través de una sola mente, y esas visiones que la gente tiene en las revisiones de vida de las ECM, de presenciar los hechos no desde su propia perspectiva, sino desde la perspectiva emocional de quienes los rodean. Eso es lo interesante de las revisiones de vida: nos muestran dos cosas importantes. Una es que los límites del yo son parte de una ficción con la que vivimos aquí, pero que en última instancia compartimos el sueño de la mente única. Y esa, creo, es una manera muy importante de decirlo. Y lo descubrimos en esa revisión de vida: si has estado repartiendo dolor y sufrimiento a otras personas, en la revisión de vida sientes el golpe, porque todo eso vuelve sobre ti; así funcionan las revisiones de vida. Pero estas lecciones profundas del alma no se aprenden solo desde la perspectiva del ego de un solo ser sensible, sino que reconocen este aprender y enseñar juntos. Y la otra parte clave de las revisiones de vida, como la gente suele describirlas, es que se revive en detalle el suceso; no es un recuerdo vago, color sepia. Es una nueva visita, emocionalmente intensa, a esos eventos, y de nuevo a menudo desde la perspectiva de otros que se vieron afectados por nuestros pensamientos y acciones. Ahí es donde creo que está la lección más grande de las revisiones de vida y de la manera en que yo las vi, tanto con el pez volador como con la visión de la Red de Indra: una manera extraordinaria de presentar esa naturaleza atemporal de ver nuestra evolución, pero en un sentido mucho más rico. Y ese tiempo profundo significa que no tienes que preocuparte por algunos de los detalles, como qué pasa si mi ser querido reencarna antes de que yo llegue. Por definición, como todo esto trata de las relaciones, no hay manera de que un ser querido no esté ahí en ese momento. Esa es la belleza de ver cómo el tiempo profundo permite que estas cosas ocurran completamente fuera del flujo de tiempo que presenciamos en nuestra realidad de consenso aquí en la Tierra.

Alex Ferrari
Entonces, según tu experiencia, ¿crees que las almas viajan en círculos parecidos? Por ejemplo, mi esposa y yo tenemos una conexión profunda en esta vida, o mis hijos y yo tenemos una conexión profunda en esta vida; en la próxima vida los roles podrían cambiar, con las mismas lecciones, pero podríamos estar corriendo en el mismo circuito, con nuestros padres y nuestras parejas y cosas así. ¿Eso es lo que viste también en tu experiencia?

Dr. Eben Alexander
Sí, absolutamente. El amor es la carta que gana todas las manos; es lo que dicta todo lo demás que ocurre. Y creo que hay mucho de cierto en eso de los grupos de almas que reencarnan juntos. Y, por supuesto, señala que nuestro género no forma parte de nuestra alma: podemos cambiar de género con facilidad, o de roles de padre e hijo, o de abuelo y nieto; esas cosas pueden intercambiarse en estas distintas reorganizaciones de nuestro viaje del alma con nuestro grupo de almas. Pero creo que es muy reconfortante apreciar que esa es la lección más profunda de las experiencias cercanas a la muerte. Y, por supuesto, encaja perfectamente, por ejemplo, con los cuidados terminales y el trabajo en hospicios. Por ejemplo, hay un hermoso libro llamado Death Is but a Dream, que salió hace unos tres años, del Dr. Christopher Kerr. Trabaja en un hospicio en Buffalo, Nueva York. Es un libro hermoso; él no tiene interés en el más allá, pero cuando describe lo que ocurre con las personas que parten de este mundo bajo su cuidado, terminas escuchando las mismas historias que a menudo se oyen de quienes han tenido una ECM, sobre reparar sus errores en esta vida cuando han herido a otros. Una parte enorme del proceso es hacer las paces con esas personas de la manera que sea posible. Y por eso la experiencia de la muerte puede ser tan poderosa, validante y afirmadora de la vida: es nuestra oportunidad de estar a la altura de las circunstancias y convertirnos en las almas que vinimos a ser. Eso incluye admitir los errores que hemos cometido contra otros, y cómo eso encaja en esta visión de las revisiones de vida y de cómo nos empujan hacia el amor incondicional por todos nuestros semejantes. La revisión de vida es la regla de oro, trata a los demás como te gustaría que te traten, escrita en el tejido mismo del universo. Y la regla de oro es esencial en básicamente todos los grandes sistemas religiosos, y ciertamente en algunos sistemas éticos y morales ateos. La regla de oro está justo en el corazón de todo. Y sin embargo la ves demostrada a la perfección en las revisiones de vida, porque si herimos a otros, nos herimos a nosotros mismos. Eso es lo que descubrimos en esa revisión de vida. Y es una lección que este mundo necesita aprender ahora, con toda nuestra polarización, fricción y falso sentido de separación inherente al modelo materialista predominante. Eso es lo que nos da ese falso sentido de separación, mientras que una versión de la realidad informada por la cuántica y una comprensión plena de la conciencia permiten esta unidad que compartimos. Estamos en esto juntos.

Alex Ferrari
¿Crees que ahora, quiero decir, obviamente, en mi vida nunca he visto tanta discordia y tanta polarización, y el mundo está como al revés ambientalmente, estamos pasando por una pandemia, una pandemia de una vez por generación, hay tanto ocurriendo que parece que hay casi una reorganización, una sacudida de los bordes del mundo, por decirlo así, para mostrar mi edad? Y no es algo que pase solo en este país o en aquel; hay grupos de países, el mundo entero está pasando por esto exactamente al mismo tiempo, algo que yo no había visto antes, desde luego no en mi tiempo, y mucho menos en los últimos 500 000 años. No había visto a todo el planeta verse afectado de esta manera. ¿Por qué crees, desde tu perspectiva, que esto está ocurriendo? ¿Y qué crees que significa para nosotros de aquí en adelante?

Dr. Eben Alexander
Bueno, puedo hacer una analogía con el trabajo en el estudio de las adicciones y del alcoholismo. En medicina nos encontramos a menudo con personas que sufren distintas adicciones, ya sea a sustancias o no; por ejemplo, algunas personas son adictas al trabajo, otras al ejercicio, otras al amor o al sexo. Hay muchas cosas diferentes a las que podemos ser adictos y que pueden arruinar nuestra vida. Siempre son enfermedades del ego, donde el ego hace exigencias y el anfitrión no puede satisfacerlas todas; de hecho, algunos terapeutas hacen un ritual de sacrificio del ego. Ahora bien, diría que en muchos sentidos nuestro mundo moderno es adicto al pensamiento materialista, a ese falso sentido de separación y a muchas cosas muy tóxicas. Y eso nos lleva a lo que, en el trabajo con el alcoholismo y las adicciones, se puede llamar el regalo de la desesperación, donde alguien toca un fondo tan bajo, las cosas se destruyen tanto en su vida por la adicción, que tiene que rebotar y usar esa energía para mejorar. Y en muchos sentidos nuestro mundo está enfrentando ahora un regalo colectivo de la desesperación. Quiero decir, ¿quién, entre los que crecimos en los años 60, 70 y 80, con la Guerra Fría, la URSS contra Estados Unidos, la construcción de refugios antibombas en los 60 y 70, toda esa locura, esa locura insensata, habría pensado que en el año 2022, de repente, estaríamos de vuelta como en 1939, con un país europeo invadiendo a otro militarmente o amenazándolo? ¿Estás bromeando? No hemos madurado más que eso. Y creo que esto es parte del asunto: con el cambio climático, la pandemia fue en muchos sentidos una llamada de atención para ayudarnos a darnos cuenta de que la única manera de sobrevivir y prosperar frente a este tipo de desafíos es enfrentarlos juntos. Y cuanto más tomamos esta estupidez sin conciencia y seguimos contándonos las mentiras que nos metieron en este problema, nuestra adicción a los combustibles fósiles, toda la codicia corporativa, con una riqueza extraordinaria concentrada en el 1 o 2 % de arriba y el 50 % de abajo quedándose con las ganas... Hay problemas gigantes en cualquier país que tiene multimillonarios y niños que pasan hambre; esas dos cosas nunca deberían estar en el mismo espacio. Y por qué nos hemos confundido tanto con todo esto, no estoy seguro. Pero también diré que creo que, cuando hay un cambio de paradigma importante inminente, las fuerzas fundamentalistas que se sienten amenazadas por ese cambio de paradigma retroceden con una especie de rabia gigante. Es como una cobra que se despliega, que se ve tan grande como puede, que saca los colmillos, lista para escupir. Y eso es lo que estamos viendo. Esa es la locura de la polarización política, las amenazas de una nueva guerra desde Rusia. Y mientras tanto, muchísimas personas en este mundo están despertando a esta revolución de la conciencia que apunta a la unidad que todos compartimos. De hecho, soy muy optimista sobre el futuro, y es porque creo que estamos atravesando un regalo de la desesperación energizante que ayudará a este mundo a despertar de verdad. Las ECM, en muchos sentidos, son la punta de lanza. La ciencia materialista que yo veneraba antes del coma, y no uso ese término a la ligera, se siente muy amenazada. Y ciertamente las personas que albergan estos modos de acumulación de riqueza de nuestra sociedad actual, etcétera. La codicia corporativa y todos los problemas de la adicción a los combustibles fósiles y de la contaminación por plástico. Todo el lado real, horrible y feo del Homo sapiens violando y saqueando el mundo. Creo que la gente está despertando a eso y no va a permitir que pasemos por otra fase importante de autodestrucción, de falta de conciencia egocéntrica, que es en lo que hemos gastado la mayor parte de los últimos siglos, dando vueltas al desagüe. Así que creo que toda esta aspereza de la que nos quejamos en el mundo es, en muchos sentidos, una buena señal de que estamos despertando: no lo vamos a tolerar, no vamos a seguir quemando combustibles fósiles como locos y enriqueciendo a la industria de los combustibles fósiles. Porque la locura de lo que le está haciendo a nuestro planeta es obvia para cualquiera que esté presenciando estas sequías extremas, los incendios, las inundaciones extremas, las supertormentas, el aumento del nivel del mar. Ya estamos en graves problemas. Ya hemos pasado el precipicio. Y ya es hora de que hagamos lo correcto y asumamos la responsabilidad de nuestras decisiones.

Alex Ferrari
Es una respuesta fantástica a esa pregunta, porque estoy de acuerdo contigo al 110 %. Creemos que es una locura; es suicida seguir por el camino que hemos seguido, y algo nos está sacudiendo. Siempre me cuesta, como digo siempre, es difícil leer el libro cuando lo tienes pegado a la nariz; hay que alejarlo un poco para tener perspectiva. Y creo que eso es lo que el mundo nos está haciendo ahora: con suerte, nos está dando perspectiva. Has usado mucho el término conciencia, no solo en esta conversación sino en todo tu trabajo. ¿Cuál es tu definición de conciencia?

Dr. Eben Alexander
Bueno, la conciencia es realmente la percepción de existir. René Descartes, "Cogito, ergo sum", pienso, luego existo. Ojalá lo hubiera aclarado un poco mejor, porque confundió a la gente: hizo parecer que el pensar mismo era la existencia, pero es la conciencia del pensar lo que es la existencia. Ahí es donde podemos hacer una diferenciación moderna, y podemos poner nuestro cerebro lingüístico y nuestra mente del ego en tiempo fuera. Así que diría que la conciencia es esa percepción de la existencia. Resulta que es una propiedad del universo en general que preexistía al Big Bang, y los seres sensibles pueden participar de esa capa mental del universo. Mi pareja, Karen Newell, diría que la capa mental implica la mente sobre la materia, como el efecto placebo y la sanación espontánea, ese tipo de cosas, y nos recordaría que la verdad es espíritu sobre materia, no mente sobre materia. Ahí es donde están las definiciones, ya sea que quieras llamarlo idealismo con una capa mental del universo que tiene este ordenamiento causal de arriba hacia abajo, o, si quieres ir más allá, como a mí me gusta hacer en una conversación filosófica, decir que no es solo la capa mental lo que determina tanto de lo que ocurre en nuestras vidas, sino realmente esa capa espiritual. Ahí es donde todos nos unimos en un sentido de propósito y significado. Hay un gran libro llamado The One Mind, de mi amigo y colega Larry Dossey. Señalaría ese libro. De hecho, para quienes nos escuchan y quieren saber más sobre la evidencia de la vida después de la muerte, hubo un concurso reciente, en 2021, del Instituto Bigelow, y pueden ir a leer los 29 ensayos ganadores de ese concurso en bigelowinstitute.org. La pregunta que debían responder era cuál es la mejor evidencia científica de la supervivencia de la conciencia después de la muerte corporal permanente. En ese sitio web, bigelowinstitute.org, pueden encontrar 29 ensayos ganadores que absolutamente los llevarán al siguiente nivel de comprensión de la realidad de esto. Lo menciono porque el trabajo que quedó en segundo lugar, del Dr. Pim van Lommel, es un excelente trabajo, muy científico y justo en el blanco. Pero hacia el final coincide con nuestra posición de vivir en un universo consciente y habla de la mente única y de que el cerebro es un filtro. Y hace referencia a cuatro fuentes distintas para eso: una es Larry Dossey, su libro The One Mind; otra es el libro de Steve Taylor, Spiritual Science; otro recurso es un artículo científico de Bernardo Kastrup, "Consciousness in the Universe"; y la cuarta fuente que cita es el libro Living in a Mindful Universe, que Karen Newell y yo escribimos. Las cuatro fuentes son argumentos científicos muy poderosos a favor de la realidad de una mente única que estamos compartiendo, y de ver el cerebro como un filtro, o un transceptor, que nos da a cada uno una perspectiva ligeramente distinta de la mente única, pero que en última instancia nuestra conciencia es esa mente única. Estamos compartiendo el sueño de la mente única, esa fuerza divina infinitamente sanadora de Dios que tantos han encontrado en experiencias cercanas a la muerte y en experiencias de muerte compartida, y que profetas y místicos de hace miles de años han sentido, bañándose en ese océano de amor de esa mente única. Este es realmente un modelo científico de cómo se despliega, llamado teoría del filtro, y eso es lo que desarrollamos en Living in a Mindful Universe para explicar todo esto. Ayuda a entender mucho más de todas estas experiencias y a verlas de una manera que tiene sentido en una comprensión moderna de la naturaleza de la realidad.

Alex Ferrari
Entonces la idea del filtro es que, esencialmente, todos pensamos, todos tenemos esa misma conciencia, todos somos una sola mente gigante, a falta de un término mejor. Pero, según nuestras experiencias, dónde nacimos, nuestra raza, nuestra época, nuestras ciudades, nuestras comunidades, nuestras creencias religiosas, todos esos son filtros que filtran perspectivas diferentes del todo. ¿Tiene sentido?

Dr. Eben Alexander
Sí, diría que es una muy buena manera de verlo. Y, como recordatorio, es otra vez esa regla de oro escrita en el tejido del universo; eso es todo lo que estamos diciendo aquí. Lo aprendes cuando experimentas lo que otros sintieron, quizá tengas que pasar por eso en una revisión de vida. Y todo se hace en este proceso, por supuesto, de refinamiento. Y lo que señala, de una manera muy fuerte, es la importancia del libre albedrío. Porque recuerda que la ciencia materialista moderna se burlará de ti si afirmas tener libre albedrío. Eso es porque piensan que la conciencia es simplemente un epifenómeno de reacciones químicas y flujos de electrones en la sustancia del cerebro, y que eso es lo que nos da conciencia. Piensan que todos esos átomos y moléculas siguen las leyes de la física, la química y la biología. Entonces, ¿dónde en el mundo pondrías el libre albedrío en ese sistema? Ahí es donde se reconoce la importancia de profundizar de verdad en esto. Por eso nos apoyamos en esta noción de la primacía de la mente, la primacía de la conciencia, no solo en el problema difícil de la conciencia, que es básicamente la imposibilidad de intentar juntar la manera en que funciona el cerebro y explicar la experiencia consciente fenoménica, sino también en la filosofía de la mente, el problema de la unión, la aparente unidad de la conciencia dentro de un individuo. ¿Por qué ocurre? Si son todas estas poblaciones neuronales distintas, cada una haciendo lo suyo, ¿de dónde viene esa unidad? Y además tienes toda la evidencia de la conciencia no local que viene de la parapsicología, cosas como la telepatía, la precognición, el presentimiento, las experiencias fuera del cuerpo, las experiencias cercanas a la muerte, la muerte compartida, los recuerdos de vidas pasadas en niños que indican reencarnación, la comunicación después de la muerte, las visiones en el lecho de muerte. Todas estas cosas, en las que entramos en gran detalle sobre cada una, contribuyen a esta noción de la mente única. Y por último tienes a la propia física cuántica golpeando la puerta. Eso es lo que le dice a la comunidad científica que puede olvidarse de un universo determinista newtoniano, que es lo que piensan con esas reacciones químicas y esos flujos de electrones. John Wheeler, el renombrado físico de Princeton, planteó un principio antrópico participativo, y lo que señalaba era la importancia de la mente, una mente que no deriva de la materia, para explicar todo esto. Así que todos estos argumentos, en Living in a Mindful Universe, los reunimos para defender esta mente única que todos compartimos, con el cerebro sirviendo como filtro. Y es muy importante para este mundo en general, sobre todo con nuestro pensamiento materialista dominante y sus errores al pretender que ninguno de nosotros tiene libre albedrío, que la conciencia es una ilusión completa, lo cual ignora, creo, la historia y el destino humanos. Cuando miras atrás, no puedes simplemente suponer que fue el resultado de muchas reacciones químicas aleatorias y flujos de electrones en cerebros que llevaron a esta realidad emergente; hay algo mucho más rico y profundo en marcha, que tiene que ver con la primacía de la conciencia. Y eso es lo que los físicos cuánticos nos decían, en gran número, al principio de la historia del campo, y el trabajo solo ha ido acorralando la cuestión, hasta el punto de que realmente hay que admitir que el idealismo objetivo, esa capa mental del universo, la causalidad de arriba hacia abajo, todo eso es real. Y hay algunos físicos cuánticos que quizá siguen atrapados en la maleza. Piensan: "No, no, no, son las partículas subatómicas que siguen todas las reglas y leyes de la física, la química y la biología; eso es lo que nos da los eventos de nuestro mundo". Pues no, eso no es cierto. Hay un principio causal de arriba hacia abajo. Y como seres sensibles tenemos acceso a esa capa mental del universo. Esa capa mental es en realidad una capa de integración y asimilación de información, y a eso es a lo que tenemos acceso. En la era moderna, toda esta conversación puede ser muy fructífera, sobre todo si sigues, por ejemplo, la interpretación relacional de la mecánica cuántica de Carlo Rovelli, para la paradoja de la medición, que es el punto de fricción donde todos están en desacuerdo, y luego respaldas esa interpretación relacional con la metafísica de Bernardo Kastrup, quien fue uno de los que avalaron nuestro libro Living in a Mindful Universe. Y, por supuesto, yo también he avalado mucho de su trabajo, específicamente su libro The Idea of the World, un argumento excelente a favor de la naturaleza mental de la realidad y, básicamente, del idealismo objetivo como la regla por la que funciona todo este universo.

Alex Ferrari
Quería tocar algo sobre el libre albedrío, porque siempre es un punto de fricción para mucha gente. Dicen: "Si tenemos estas vidas pasadas y tenemos que volver a entrar y salir y reencarnar, todo está escrito de antemano, no tenemos nada que hacer". Mi comprensión del libre albedrío es esta: mañana puedo decidir ser astronauta, o mejor aún, voy a ser jugador de la NBA. Eso es algo que puedo elegir intentar hacer. Las probabilidades de lograrlo, como no estoy hecho para eso, no me prepararon para eso, todo el camino de mi vida no ha apuntado a eso, serían un viaje difícil. Y ese podría ser un camino que tengo que aprender. Y créeme, he pasado por algunos de esos viajes en mi vida, de sueños como querer ser jugador de la NFL, para lo cual no estabas hecho; ese no es tu camino. Pero tienes la opción de ir entrando y saliendo. Aunque siempre he encontrado, al menos en mi vida, que cuando empiezas a caminar por el camino que estaba escrito para ti, las cosas fluyen mucho más fácil, se mueven con más facilidad, hay menos obstáculos. Cuando empiezas a encontrar muchos obstáculos delante, eso suele ser una señal de que algo no anda del todo bien, y tienes que buscar otras maneras de hacerlo, si el deseo y la necesidad ardiente de seguir ese camino están ahí. ¿Cuál es tu opinión sobre eso?

Dr. Eben Alexander
Bueno, creo que planteas puntos maravillosos. Pero toda esta idea del predeterminismo frente al libre albedrío: creo que, en muchos sentidos, nuestros grupos de almas trazan algunos hitos potenciales de cómo trabajaremos juntos, quién vendrá como padre o hijo, quién hará este papel o aquel, y puede incluir muchas cosas, sobre todo lo que desde este mundo vemos como penurias y dificultades, desafíos, enfermedad, lesiones. Y creo que es cómo enfrentamos esos desafíos lo que realmente define nuestro libre albedrío y nuestro crecimiento del alma: cuanto más podemos recuperar ese amor del universo por uno mismo, más podemos compartir ese amor manifestándolo para otros, y enfrentar las penurias y dificultades de la vida con una actitud adecuada de crecimiento, aprendizaje, gratitud y perdón cuando es necesario. Eso es lo que a mí me señala el tipo de sanación que puede venir de reconocer nuestro verdadero libre albedrío. Pero, en última instancia, implica tomar estas lecciones de la vida; como has dicho, a menudo percibimos ciertos obstáculos que podrían estar en nuestro camino para llegar a ciertos puntos. Y ahí estamos, navegando ese camino y tratando de cumplir nuestros deseos y lo que vemos como nuestras necesidades y relaciones, pero hacerlo de una manera adecuada que nos permita crecer como almas. Y diría, desde mi punto de vista, que podría haber algo de predeterminismo en algunos de esos desafíos y penurias que enfrentamos. Por ejemplo, que me dieran en adopción cuando tenía 11 días de nacido. Creo que eso fue parte de mi acuerdo del alma al venir, porque mi alma superior, no mi yo del ego... Si miramos estas preguntas y afirmaciones desde nuestra mente del ego, a veces decimos: "¿De qué estás hablando? Qué locura. ¿Por qué elegiría yo enfrentar esa penuria o dificultad o enfermedad o lesión en esta vida? De ninguna manera". Pues su ego no lo permitiría, pero su alma superior fácilmente podría ver algún valor y potencial de crecimiento para todo el grupo. Nunca se trata de un alma individual; siempre se trata de las relaciones y del grupo en general. Eso refleja un principio general que está saliendo a la luz en la física moderna: no se trata de los electrones, los fotones, los quarks y las partículas, sino de las excitaciones en el campo. Se trata de las relaciones. Y eso es exactamente de lo que estamos hablando aquí. Todo se trata de las relaciones. Por eso es tan importante entender el poder del amor para traer sanación y plenitud a nuestra existencia. Y tantos de nosotros vivimos nuestras vidas sin reconocer necesariamente ese hecho. Y sin embargo, en la comunidad de la ECM, y cuando estudias ejemplos modernos de conciencia, especialmente cosas como las comunicaciones después de la muerte y las visiones en el lecho de muerte, empiezas a darte cuenta de que podemos depender de ese reino espiritual para ayudarnos a guiarnos y empujarnos en la dirección adecuada para el crecimiento del alma. Como dije en el libro Proof of Heaven, mi ángel guardián me dijo: "Eres profundamente amado y apreciado, para siempre. No tienes nada que temer. Estás cuidado". Pero también dije que no puedes hacer nada mal. Y la manera en que lo puse en Proof of Heaven se malinterpretó, y ojalá lo hubiera explicado mucho más a fondo, porque frente a esa atmósfera, ese hermoso y amoroso poder sanador del amor de Dios de ese reino, cualquier transgresión de herir a otros en una revisión de vida parece especialmente abominable. Así que hay que darse cuenta de que esa atmósfera de, ya sabes, no importa, incluso si hablas, por ejemplo, de presos en una cárcel de máxima seguridad llena de asesinos y violadores que sirven como trabajadores de cuidados paliativos para otros presos, lo que describen son viajes parecidos, de personas que llegan al final de su vida y sienten remordimiento por haber herido a otros y por no haber manifestado ese amor, y a menudo llegan a alguna especie de comprensión, tal vez sobre un trauma de la infancia, en la que se dan cuenta de que su propio padre o madre enfrentó dificultades parecidas. Y eso les ayuda a explicar por qué esa persona se comportó así. Y entonces entienden más profundamente por qué ellos se comportaron como lo hicieron, aunque ahora hayan llegado al final de su vida y se den cuenta de que estuvo mal. Y lo comprenden en todos estos escenarios dentro de la atmósfera de ese amor; el poder sanador del amor está justo al frente de todo. No es que se encuentren con lo que parece un infierno eterno y una condena o algo así. Eso no es lo que ocurre. Lo que ocurre es, quizá, una revisión de vida desagradable, porque repartiste dolor y sufrimiento a otros. Pero siempre estas lecciones son muy positivas y afirmativas sobre la realidad de ese reino, sobre su importancia para nosotros como seres sensibles que viven estas vidas, y en un sentido mucho más grandioso de lo que trata esta existencia.

Alex Ferrari
Y, doctor, ¿dónde puede la gente saber más sobre usted y dónde conseguir el libro?

Dr. Eben Alexander
Pues entren a EbenAlexander.com. Tengo allí una lista de lecturas con más de 100 libros y artículos, organizados por categoría. Los priorizo según mis favoritos, etcétera. A algunos de los artículos científicos se puede llegar por un enlace directo, que lleva al artículo real ahí mismo. Esa lista de lecturas es un recurso excelente. Mis entradas de blog están ahí. Hay muchas otras cosas que la gente puede explorar; la página de preguntas frecuentes responde muchas de las preguntas comunes que la gente hace sobre mi experiencia. Así que EbenAlexander.com es un gran lugar. También animo a cualquiera que esté interesado en la meditación a entrar a sacredacoustics.com. Para ser totalmente transparente, ese es el sitio web de mi pareja y coautora de ese libro, Living in a Mindful Universe, Karen Newell, cofundadora de Sacred Acoustics, que es una forma de entrenamiento de ondas cerebrales con pulsos binaurales. Es lo que he usado, una hora al día, durante más de diez años para volver a explorar mi viaje. Soy uno de sus mayores fans, por mucho, aunque no tengo ningún vínculo financiero con Sacred Acoustics. También animo a la gente a entrar a unitedinhopeandhealing.com. Ese sitio es algo que Karen y yo empezamos al comienzo de la pandemia; fue una idea brillante de Karen. Ahí tenemos toda una serie de entrevistas que hicimos con algunos de los líderes de pensamiento más reconocidos del mundo en los estudios de la conciencia, y también con otros experimentadores. Es una lista extraordinaria de entrevistas; las hicimos cada dos semanas durante unos 18 meses al comienzo de la pandemia. Hay muchísimas entrevistas ahí; solo entren a unitedinhopeandhealing.com. Gran parte de ese programa es completamente gratuita. Algunos aspectos, como un curso para profesionales de la salud mental, tienen un costo. Pero mucho del trabajo es absolutamente gratuito y está disponible para el público. Esas entrevistas valen su peso en oro o platino, no sé cuál de los dos. Invitamos a la gente a entrar a unitedinhopeandhealing.com para unirse a nosotros, y probablemente volveremos a esas entrevistas y empezaremos toda una serie de nuevas en los próximos meses. Por ahora, hay un enorme acervo de entrevistas muy importantes que ayudarán a la gente a ponerse al día con todo esto.

Alex Ferrari
Eben, muchas gracias de nuevo por estar en el programa y por compartir tu viaje no solo con mi audiencia, sino con el mundo, con tu trabajo y tu libro. Te lo agradezco, amigo. Gracias, y que sigas teniendo mucho éxito en tu trabajo.

Dr. Eben Alexander
Alex, muchas gracias por llevar esto al mundo. Ha sido un placer hablar contigo y ojalá podamos hacerlo de nuevo algún día. Muchas gracias.